Identitate și mâncare dalit - Amintiri despre traume pe o farfurie
Niciodată istoria nu a fost atât de pătată de sânge și îmbibată de violență ca cea a castelor pe o farfurie. Când tradiția culinară este atât de intrinsec legată de celebrarea culturii, ce se întâmplă cu istoriile alimentelor care poartă cu ele generații de durere, bucătăriile forjate din secole de opresiune?
Rajyashri Goody, artist vizual și etnograf de origine dalit, bazat pe Pune, spune: „Nu există„ bucătărie dalit ”- aceste tradiții culinare sunt la fel de diverse ca regiunile și comunitățile din care au provenit.” Dar ceea ce este comun de-a lungul istoriei dalitilor este negarea unui drept la fel de elementar ca cel al mâncării și al apei. Bucătăria dalit nu este obișnuită, nu este „în tendințe”, nici măcar nu este recunoscută în discursul principal - tocmai pentru că acesta este cel mai vechi mod în care casta a fost practicată de cei de la putere: ca instrument de reducere a tăcerii și a invizibilității.
Pentru a restabili, Dalitul nu este un grup social. După cum sugerează Ashwaq Masoodi, „dalitul” este „un termen popularizat ca o afirmație a mâniei sociale și a respectului de sine de către Ambedkar, este acum o categorie politică care cuprinde toate castele inferioare, în special„ neatinse ”.
Tradițiile culinare dalite s-au dezvoltat în toată țara ca mod de supraviețuire, născut din necesitatea economică și nevoia de adaptare. Cercetătorul dalit Deepa Balkisan Tak spune: „Fie că este pământ, apă sau hrană, daliții nu au avut niciodată drepturi la nimic. Practicile alimentare nu au fost niciodată făcute din alegerea (dar au fost consecințele) unei lipse de opțiuni. Carnea de porc și carnea de vită au devenit parte a bucătăriei dalite, deoarece erau ușor disponibile, deoarece castele superioare nu o doreau. " Murdăria, poluarea, apa și segregarea puțurilor sunt acum indicatori de castă cunoscuți pe scară largă în India, dar modurile în care ierarhiile alimentare au fost structurate pentru dalite rămân încă în umbră, deși consecințele sunt destul de simple. Majoritatea dalitilor nu sunt vegetarieni. Ierarhia castei hinduse plasează pe brahmani pur vegetarieni în partea de sus, non-vegetarieni care nu mănâncă carne de vită în mijloc și consumatorii de carne de vită în partea de jos absolută. Un sondaj național recent a constatat că peste 70% dintre persoanele care mănâncă carne de vită provin din castele programate (SC) și din triburile programate (ST), 21% provin din alte caste înapoi și doar 7% aparțin castelor superioare.
Ceea ce ar trebui să fie o problemă evidentă este, de fapt, o realitate respinsă în mod intenționat și istoric; într-un moment în care gau-rakshak-urile autonome și naționaliștii hinduși înflăcărați levitează în favoarea interdicției de carne de vită pe Modi, adevăratul cost al unei astfel de zelootii religioase este îndreptat pe plăcile celor mai marginalizați ai societății.
Castele superioare nu doreau carne de vită sau de porc - în special părți ale cărnii, cum ar fi intestinele și resturile digestive - așa că au devenit aruncările pe care dalitii trebuiau să le maximizeze pentru gust și nutriție. Casta i-a făcut să mănânce ceea ce mănâncă - dar narațiunile sociale construite în jurul dietelor lor determină stigmatul zilnic al practicilor alimentare dalite. „Castele superioare fac să pară că suntem murdari și că mâncăm lucruri murdare. Dacă mănânc carne de porc, sunt marcat ca mâncător de porci. Dacă o persoană cu castă superioară îl mănâncă, acesta devine carne de porc, delicatese a omului bogat ”, spune Deepa Tak.
Și în cadrul castelor dalite, ierarhiile privind tipurile de carne de animale consumate erau bazate pe ocupație, așa cum a fost cazul cu majoritatea realităților sociale. De exemplu, maharii erau cunoscuți sub numele de mrutaharis sau cei care mănâncă animale moarte; Musahari din UP și Bihar erau proeminenți deoarece mâncau șobolani, iar Valmikis erau cunoscuți pentru că luau mâncare joothan (rămase) dată cu titlu de caritate.