Veganismul nu este brahminism
Rama Ganesan
24 februarie 2015 · 8 min citit
Recent, am fost condamnat rotund pentru că am vrut să vorbesc despre veganism într-un grup general pentru toți oamenii interesați de un stil de viață mai „veggie” mai general. Această persoană susține un argument valid că aș putea intimida un public „reducetarian”, dar face și anumite presupuneri despre mine. Mă numesc un vegan elitist.
„Și intrând în acest grup doar să se simtă inadecvat pentru schimbările pe care încep să le facă, dar nu au atins standardul de aur aparent al veganilor - crezi că vor rămâne? Crezi că se vor simți împuterniciți sau nedumeriți? Nu văd cum atitudinea ta de veganism elitist poate face altceva decât să-i facă să se teamă să pășească în acest iaz veg cu noi.
Voi presupune că ești brahman. Și sud-indian. Presupun acest lucru deoarece sunteți indian și ați menționat dieta vegetariană pe tot parcursul vieții din motive culturale. ”
Acest lucru mă face să mă gândesc cu adevărat la modul în care oamenii ar putea să-mi vadă veganismul. Este adevărat că vin dintr-o cultură vegetariană, dar pot doar să menționez asta care să mă facă să par că sunt elitist? Chiar și când eram foarte mic, am interiorizat ideea că toate alimentele de origine animală (altele decât laptele și mierea de bovine) sunt dezgustătoare și crude și nu am vrut nici o parte din ea. Când am emigrat în vest, am avut inițial o anumită îngrijorare cu privire la consumul de ouă de pui, dar m-am adaptat gândindu-mă la asta ca la o îndrăzneală și ca la un efort spre asimilare. În afară de asta, vegetarianismul, care nu mănâncă carne, a fost natural și esențial pentru mine.
Înțelegerea mea despre motivul pentru care nu mâncăm carne în cultura noastră hindusă a fost întotdeauna mai mult despre calitatea impură sau „spurcată” a cărnii decât despre orice considerație etică privind exploatarea altor animale. Carnea de la vaci, porci, găini și pești este dezgustătoare. Sângerează, putrezește și miroase urât. De ce ar vrea cineva să-l mănânce oricum? „Ceilalți oameni” care mănâncă carne erau oameni de alte religii, dar și așa-numitele caste „inferioare” hinduși. „Așadar, acești oameni, se spurcă și ucid fără milă pentru mâncare. Dar nu suntem noi, suntem mai curați și, așa cum se întâmplă, și mai amabili ”.
O moștenire brahmană din sudul Indiei se referă la o multitudine de reguli și regulamente despre ceea ce este potrivit să mănânci, să porți, să spui și să faci. Dar un alt aspect subțire acoperit al acestei culturi este că aceste practici sunt menite să ne ridice deasupra celorlalți oameni. În calitate de castă preoțială atribuită, brahmanii sunt profesorii dedicați obținerii celei mai înalte cunoștințe spirituale. Deci vegetarianismul a fost și este o formă de elitism și exclusivitate, o metodă de consolidare a superiorității. Merită menționat faptul că un alt nume pentru castă este „varna” sau culoarea pielii, atestând faptul că diviziunile de castă au fost cel puțin parțial trase de-a lungul liniilor rasiale.
Întrucât am trăit viața mea adultă în Marea Britanie și SUA, discriminarea de castă care a făcut parte din moștenirea mea nu a fost cea mai importantă pentru mine. Cu toate acestea, obiceiurile alimentare mor greu și vegetarianismul a făcut parte din identitatea mea. Ca vegetarian, am fost supus orbirii voite în același mod ca consumatorii de carne. Dacă m-am gândit la asta, mi-am apărat acțiunile cu o varietate de justificări inconsistente. Mi-am savurat iaurtul, brânza și înghețata, fără să mă întreb niciodată cum ar putea fi atât de abundent laptele. Dacă a apărut vreodată gândul că este ceva în neregulă aici, l-am raționalizat rapid observând că cel puțin nu ucid animale. Am disprețuit culoarul de carne, dar mă simțeam bine folosind lucruri din piele. Nici o sărbătoare sau ceremonie nu ar putea fi celebrată fără sari de mătase ostentative. Am lucrat chiar și cu animale de laborator câțiva ani ca cercetător, dar asta era pentru știință, iar vegetarianismul meu era oricum doar un obicei cultural.
Ce se întâmplă atunci când cineva care se naște într-o cultură brahmană devine etic vegan? Dacă oamenii, indiferent dacă sunt sau nu hindusi, credeau că brahmanii sunt elitisti și superciliți, este de mirare că ei cred că am devenit vegan pentru a fi și mai preponderent? Oamenii văd imediat veganismul meu mai mult din punct de vedere al purității decât din ceea ce este, preocupare etică cu privire la alte animale.
Unii oameni de aceeași ascendență ca mine s-au asimilat pe deplin în stilul de viață occidental de a mânca carne. Pentru ei, este ca o modă, cum ar fi să porți blugi și să asculți hip hop. O astfel de persoană mi-a spus că se simte „ok” în legătură cu asta, că s-a împăcat cu faptul că este non-vegetariană, în sensul că sunt dispuși să renunțe la tradiții de dragul asimilării, comodității și gustului. Acești oameni se gândesc la ceea ce face consumul de carne pentru imaginea și imaginea de sine. Este foarte probabil ca acești tineri să creadă, de asemenea, că le mustrăm că nu susțin puritatea strămoșilor noștri vegetarieni. Mă chinui să clarific că nu este vorba despre noi, ci despre celelalte animale pe care le exploatăm. Nu sunt sigur că îmi subliniez punctul de vedere. Poate că nu înțeleg că cineva ca mine poate fi atât de pasionat de preocupat de celelalte animale „josnice”.