Filosofia melancoliei Freud și Benjamin

Text integral

1 Clewell sugerează că distincția dintre doliu și melancolie care este prezentată atât de sigur (.)

2 Agamben împinge acest lucru mai departe pentru a susține că melancolicul a pierdut de fapt ceea ce nu a fost niciodată al ei. (.)

5 Mai multe portrete ale pierderii pot fi identificate în cartea lui Benjamin’s Trauerspiel. Cartea în ansamblu se ocupă de Trauer și, prin urmare, este de la început - o discuție despre pierderi și răspunsul la aceasta. Cu toate acestea, mai strâns legată de melancolie decât de doliu, această pierdere nu este clar explicată în carte sau cel puțin nu este localizată în mod specific. Cu toate acestea, aluziile la acesta sunt împrăștiate peste tot și simptomele sale - precum dezgustul melancolic pentru viață, detașarea sa de lume etc. - sunt cu atât mai prezente în piese și în configurația lor. Pierderea, așa cum am citit-o, este de fapt condiția posibilității Trauerspiel, care este structurată ca răspunsuri abundente la această pierdere în obiectul său. Astfel, ca și în Freud, pierderea ocupă atât condiția, cât și arena efectului ei.

3 Problema lizibilității și pierderii ca stare a acesteia rămâne esențială pentru Benjamin în toată durata sa (.)

4 Distrugerea este atinsă de Freud prin analiza sa despre reproșul de sine extrem al (.)
5 Pentru o discuție convingătoare despre dimensiunile etice ale melancoliei, vezi Comay.
6 Freud scrie într-o scrisoare către Binswanger care tocmai a pierdut un fiu, despre propria pierdere a fiicei sale (.)

10 Lucrarea de doliu poate fi văzută nu ca un răspuns sănătos, ci mai degrabă ca unul egoist. Aspectul egoist din doliu introduce o iubire de sine narcisistă, care este legată de subiectivitatea extremă. Textul lui Freud sugerează, prin urmare, că evenimentul pierderii este o oportunitate de a înțelege că „oamenii pe care îi iubim sunt iminamente înlocuibili și că neapărat nu reușim să apreciem cât de alți sunt […] în acest model […] obiectul iubirii este înțeles ca o întrerupere temporară a narcisismului plângătorului ”(Clewell 45-6). La celălalt capăt al jalei, se află melancolia, cu angajamentul său copleșitor față de pierdere, care preia psihicul cu prețul renunțării la bunăstarea sinelui și a ego-ului. Actul melancolic al interiorizării circumscrie pierderea și sacrifică sinele de dragul ei. Economia sinelui devine marginală în raport cu responsabilitatea față de ceea ce a fost pierdut. Absența nu poate fi înlocuită cu nimic, deoarece nici o mediere simbolică nu va fi vreodată suficientă, nici măcar memoria. Melancolicul renunță astfel la lumea externă ca sursă pentru construcția sinelui și este satisfăcut distructiv de propria sa interioritate chinuită, care devine o expresie a loialității sale nesfârșite.

7 Aceste două extreme pot fi văzute în două dintre figurile cu care Benjamin este ocupat în altă parte: col (.)
8 Acest lucru poate fi găsit mai ales la începutul „Despre limbajul ca atare și despre limbajul omului” (Selectați (.)

12 Înțelegerea loialității înseamnă înțelegerea unui sentiment față de obiect, fie că este vorba despre două extreme: iubirea și devotamentul complet sau dorința secretă de a prelua. În ambele cazuri, obiectul nu rămâne ceea ce a fost și se transformă în ceva complet diferit, care este exprimat în sentimentul intens față de el, care, într-un caz, îl goleste, iar în celălalt îl rupe de tot ceea ce nu este iubirea completă și totală.7 Locul din care Benjamin se apropie de obiectele sale de lucru filosofic este din interiorul unui astfel de angajament care stă între dragoste și distrugere, devotament și preluare. Angajamentul melancolic pentru pierdere, inclusiv laturile sale problematice, primește ecou în întreprinderea filosofică și istorică a lui Benjamin

9 Este interesant faptul că în „Doliu și melancolie” din 1917, Freud subliniază elementul w (.)

10 „Despre limbajul ca atare și despre limbajul omului” poate oferi un loc bun pentru a explica ce este un astfel de (.)
11 Rețineți relația curioasă dintre „Trauerarbeit” și „Trauerspiel”: lucrarea de doliu și p (.)

16 Am ajuns acum la miezul discuției mele. Acum voi prezenta celălalt capăt al pierderii în Benjamin - nu cel care stă ca o condiție prealabilă pentru munca loialității și responsabilității, ci ceea ce se află la finalizarea acestei lucrări: o pierdere care nu este un efect al muncii, ci de odihnă.

12 Sunt îndatorat cărții lui Friedlander pentru numeroase idei care privesc profund scrierile lui Benjamin (.)

20 În acest sens, pierderea se află la ambele capete. Este o condiție pentru opera de expresie, deoarece funcționează ca condiție pentru a face obiectul lizibil în primul rând. La al doilea capăt se află pierderea ca o stare în care obiectul este pe deplin exprimat și golit de viață (în cuvintele lui Benjamin). Aducerea la odihnă, moartea sau îngroparea sunt, de asemenea, forme de pierdere. Tot potențialul vieții și potențialitatea obiectului se pierd la sfârșitul procesului, dar aceasta este singura modalitate de a-l exprima complet „în repaus”. Benjamin își situează opera filozofică în centrul pierderii și solicită înțelegerea și recunoașterea acelei pierderi, împreună cu un angajament puternic și munca necesară. Prin urmare, pierderea care a fost condiția prealabilă pentru lizibilitatea și munca filozofică este, de asemenea, prezentă ca rezultat al acestei lucrări. „Orice manifestare intenționată a vieții ... își are sfârșitul nu în viață, ci în exprimarea naturii sale, în reprezentarea semnificației sale” (Benjamin, Selected Writings, Vol. 1, 255, accentul meu). Acestea fiind spuse, lucrarea de exprimare filosofică are loc la sfârșitul vieții obiectului, în momentul pierderii sale maxime. Acolo, opera filozofică dă odihnă.