Există vreun caz moral pentru consumul de carne Vox
Împărtășește această poveste
Acțiune Toate opțiunile de partajare pentru: Există un caz moral pentru consumul de carne?
Este ok să mănânci acești porci? Shutterstock
Unde sunt filosofii care susțin că consumul de carne este moral?
Când am început să cercetez această piesă, citisem deja o mulțime de argumente împotriva cărnii, dar nu văzusem o apărare filosofică serioasă a carnivorelor. Așa că am început să întreb în jur. Am întrebat academicieni, reprezentanți ai industriei cărnii și fermieri: Cine a fost contraponderea filosofică a lui Peter Singer?
În 1975, Singer a scris Animal Liberation, care a lansat mișcarea modernă pentru drepturile animalelor, argumentând că provocarea suferinței animalelor este imorală. Există o mulțime de alte argumente împotriva mâncării animalelor, în afară de cele ale lui Singer, întorcându-se la vechii greci și hinduși. Există chiar argumente că creștinismul conține un mandat pentru vegetarianism. Dominionul lui Matthew Scully argumentează împotriva suferinței animalelor; Scully respinge afirmația utilitară a lui Singer conform căreia oamenii și animalele sunt egale, dar spune că, din moment ce Dumnezeu le-a dat oamenilor „stăpânirea asupra peștilor mării și a păsărilor din aer, asupra vitelor și asupra întregului pământ”, așa că avem o responsabilitatea de a-i îngriji și de a le arăta milă.
Argumentele împotriva mâncării animalelor sunt destul de convingătoare. Dar, cu siguranță, credeam că există și intelectuali care fac contraargumente convingătoare. Dreapta? Nu. Nu chiar.
La prima vedere, apărarea morală a cărnii pare să lipsească
Există ideea carteziană că animalele sunt mașini nesimțite, incapabile să sufere - dar eu nu cumpăram asta. Este clar că animalele au un răspuns aversiv la durere și oamenii de știință atenți și bine respectați spun că animalele sunt probabil capabile să simtă și să conștientizeze. Odată ce admitem chiar posibilitatea ca animalele să fie conștiente, jocul etic este activat: nu contează că un animal este doar un animal; dacă sunteți împotriva suferinței și sunteți de acord că animalele pot simți durere, este destul de greu să justificați consumul lor. (Desigur, cu cât ajungi mai departe de oameni, cu atât este mai greu să judeci - plantele pot fi simțitoare într-un mod total străin! Singer spune că ne putem opri grija undeva între creveți și stridii.)
Anchetele mele nu au arătat nicio apărare sofisticată a cărnii. Cu siguranță sunt câțiva oameni ici și colo care susțin argumente în jurul marginilor, dar nimic care să nu pară o provocare serioasă pentru Singer. De fapt, lipsa muncii filosofice pentru a justifica consumul de carne este atât de extremă încât oamenii m-au tot trimis nu la publicații științifice, ci la un concurs de eseuri pe care New York Times l-a organizat în 2012. Ariel Kaminer a organizat acel concurs după ce a observat aceeași deschidere o gaură în literatura filozofică pe care am dat peste mine. Vegetarienii au revendicat terenul etic cu carte după carte și, Kaminer a scris:
Ca răspuns, cei care iubesc carnea au avut surprinzător de puțin de spus. Ei spun, desigur, că, ei bine, le place carnea sau că carnea este adânc înrădăcinată în obiceiul sau cultura sau bucătăria noastră sau că este hrănitoare sau că face parte doar din ordinea naturală ... Dar puțini au încercat să răspundă la problema etică fundamentală: Dacă este corect să mâncăm animale, în primul rând, cel puțin atunci când supraviețuirea umană nu este în joc.
Câștigătorul acestui concurs, Jay Bost, nu a luat-o mult mai departe, argumentând practic că „carnea este doar o parte a ordinii naturale”, deoarece animalele sunt o parte integrantă a rețelei alimentare. Acesta este un început, dar aș vrea mult mai mult decât un eseu de 600 de cuvinte pentru a concretiza ideea și a răspunde criticilor evidente - deoarece aproape toate animalele pe care le mâncăm sunt departe de rețelele alimentare naturale, este în continuare o rețetă pentru veganism. În plus, unde trageți linia pe ceea ce este natural?
Am găsit mai multe începuturi de argumente de genul acesta - nici un adăpost filosofic real pentru un mâncător de carne, ci câteva observații fundamentale pe care ați putea construi ceva dacă ați gândi cu atenție toate implicațiile.
„Trebuie să le oferim animalelor o viață care merită trăită”
(Bob Chamberlin/Los Angeles Times prin Getty Images)
Expertul în bunăstarea animalelor, Temple Grandin, a oferit o scândură potențială pentru construirea unei apărări a consumului de carne. „Trebuie să le oferim animalelor o viață demnă de trăit”, mi-a spus ea. Mai târziu în interviu, ea mi-a amintit că majoritatea animalelor de fermă nu ar avea deloc o viață dacă nimeni nu ar mânca carne. Combinați aceste puncte și ați putea susține că este mai bine să aveți o viață care merită trăită decât deloc viață - chiar dacă se termină cu sacrificarea și consumul.
Folosind același argument, am putea crește copii în scopul producerii de organe
Când am respins acest argument de la eticistul Paul Thompson, el a spus: „Aceasta poate fi o poziție apărabilă, dar un filosof ar trebui să fie, de asemenea, pregătit să-l aplice oamenilor”.
Dreapta. Este greu să limitezi argumentul „o viață care merită trăită este mai bună decât o viață deloc” la animalele de fermă. Folosind același argument, am putea crește copii cu scopul de a produce organe: Atâta timp cât au fost bine îngrijiți, ignoranți de soarta lor și măcelăriți fără durere, ați putea spune că au avut o viață care merită trăită. Clona are o viață (scurtă), o fată pe moarte capătă o inimă nouă, toată lumea câștigă! Este consecvent din punct de vedere rațional, dar cu siguranță nu mi se pare corect.
Poate că un filozof strălucit va dezvolta aceste puncte, dar, din moment ce nu sunt unul dintre acestea, am rămas cu concluzia că veganii aveau dreptate. În mod ciudat, totuși, asta nu m-a făcut să mă gândesc de două ori la așezarea curcanului tăiat felii pe sandvișul meu a doua zi. Am fost convins la nivel rațional, dar nu într-un mod întruchipat, visceral.
Oamenii mănâncă carne, chiar dacă argumentele raționale împotriva acesteia sunt convingătoare
„Eliberarea animalelor este una dintre acele cărți rare care îți cer fie să aperi modul în care trăiești, fie să îl schimbi”, a scris odată Michael Pollan. Știu ce vrea să spună - când l-am citit prima dată, m-am simțit bătut și stupefiat de ororile suferințelor animale pe care Singer le-a defilat în fața mea. Cu toate acestea, în ciuda incapacității mele de a face o apărare pentru consumul de carne, nu mi-am schimbat modul de viață. Nici Pollan nu a făcut-o: piesa sa este configurată ca o cascadorie - citește Animal Liberation în timp ce mănâncă ochi de coaste într-o steakhouse. Și, deși Pollan se trezește de acord cu Singer, nu are nicio problemă să-și termine friptura.
„[L] aderarea pe termen lung la dietele exclusiv vegetale este mai mică de 1%”
Tind să mă gândesc la un argument rațional ca la o forță puternică, cu siguranță mai puternică decât banala plăcere de a mânca carne. Dar se dovedește că este înapoi: moralitatea rațională ne trage cu cele mai subțiri fire, în timp ce carnea trage cu acordurile groase de cultură, tradiție, plăcere, fluxul mulțimii și dorința fizică - și ne atrage trei ori pe zi. Mii, convinși de Singer și altele asemenea, devin vegetarieni din motive morale. Și atunci majoritatea acelor mii încep să mănânce din nou carne. Vaclav Smil notează: „Prevalența tuturor formelor de„ vegetarianism ”nu este mai mare de 2-4 la sută în orice societate occidentală și că aderarea pe termen lung (cel puțin un deceniu) sau pe tot parcursul vieții la dietele exclusiv vegetale este mai mică de 1 la sută. " Așa cum psihologul Hal Herzog i-a spus lui Grist lui Katie Herzog în acest podcast, „Este cel mai mare eșec al mișcării pentru drepturile animalelor”.