Cazul lui Aristotel împotriva vegetarianismului Filozof grec antic
Dacă este dat că omul este un animal, așa cum se articulează atât de faimos în celebrul dictum al lui Aristotel, încât omul este un animal social, atunci nu ar trebui să existe motive întemeiate pentru a exclude ideile care, în general, sunt menite să se aplice omului ca animal, de la animale. Deci, în cazul vegetarianismului: dacă există un argument argumentat adecvat împotriva vegetarianismului pentru animale qua animale atunci se va aplica omului în măsura în care este și el un animal.
Acesta este cazul într-un pasaj interesant din prima carte a Politicii lui Aristotel.
Pentru unele animale, atunci când sunt create, de la început aduc cu ele în procesul creației (τοῖς γεννωμένοις) atât de multă hrană cât este adecvată până la momentul în care animalul însuși este capabil să-și asigure; de exemplu acele animale care au larve sau ouă. Oricât de multe animale dau naștere pentru a trăi tineri, au în sine hrană pentru un anumit timp, substanța numită lapte. Deci, în mod clar, trebuie să ne gândim că [există hrană] pentru lucrurile care au fost create (γενομένοις), plante din cauza animalelor și a celorlalte animale de dragul oamenilor. Animalele îmblânzite sunt destinate folosirii și hrănirii omenirii, în timp ce cele sălbatice, dacă nu toate, majoritatea, sunt datorate hrănirii și ajutorului, pentru ca hainele și alte instrumente să provină din acestea. Prin urmare, dacă natura nu face nimic în zadar sau fără un scop, este necesar ca natura să le facă pe toate din cauza oamenilor (Traducerea mea, Aristotel, Politics, 1256b10-22) [1]
Aristotel, nu în mod neobișnuit, rulează împreună linii de gândire, argumente și presupuneri. El începe de la ideea că în natură, atunci când un animal este în curs de a fi fost, acesta este alimentat de natură cu o anumită formă de hrănire fizică, cum ar fi un ou care oferă nu numai un tip de adăpost, ci și o anumită nutriție pentru embrionul în creștere. . Pentru Aristotel, aceasta este o caracteristică universală pentru viața animalelor; chiar și în cazul animalelor care dau naștere la viață tânără, mamele lor sunt capabile să alăpteze pentru a oferi aceeași hrană într-un mod diferit. Astfel, gândirea spune că atunci când un animal a trecut de stadiul inițial al vieții, natura i-ar oferi totuși hrană ca atunci când a atins punctul de maturitate.
Latent în acest pasaj este ideea că odată ce natura a livrat un animal în maturitatea sa fizică deplină, va fi ajuns să posede capacități de a procura hrană prin propriile sale mijloace.[2] Astfel, este încă nevoie de hrană, dar forma inițială de hrană, cum ar fi o mamă care alăptează, nu mai este prezentă pentru animal. Animalul simte dorința de a continua să se hrănească și, în mintea lui Aristotel, are un instinct natural de a căuta acele lucruri care se potrivesc cel mai bine apetitului său. Printre aceste lucruri se numără atât plantele, cât și animalele. Astfel, vegetarianismul este exclus, deși Aristotel are nevoie de o muncă detaliată pentru a explica complet nuanțele acestei idei.
În sfârșit, se pune ideea că natura nu face nimic degeaba. Ce vrea să spună în aplicarea acestui gând în acest caz? (1) Fie că natura nu aduce un animal la maturitate pentru a-l lăsa doar să moară, deoarece nu are cum să obțină hrană (de exemplu, un copil uman moare pentru că nu poate găsi hrană); dar acest lucru ar fi absurd. (2) Sau natura nu creează existența unui animal pentru ca acesta să nu fie folosit în mod adecvat (de exemplu, vacile sunt făcute pentru hamburgeri, pentru piele și pentru lapte) (3) Sau ambele, ca să spunem oarecum direct, prădătorul și prada sunt făcute pentru un scop și ambele își îndeplinesc rolurile.
REFERINȚE:
[1] καὶ γὰρ κατὰ τὴν ἐξ ἀρχῆς γένεσιν τὰ μὲν συνεκ- (10)
ne puteți spune dacă doriți să aruncați o privire la numele prietenului dumneavoastră. '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' ''
οὗ ἂν δύνηται αὐτὸ αὑτῷ πορίζειν τὸ γεννηθέν, οἷον ασα
λκωληκοτοκεῖ ἢ ᾠοτοκεῖ · σα δὲ ζῳοτοκεῖ, τος γεννωμένοις
Hotelul este situat în inima țării, în mijlocul nicăieri.-
fisura lactozei. Oferte de ultimă oră în Regatul Unit (15)
asta căutați și cum să o faceți
în mijlocul nicăieri, în mijlocul nicăieri
καὶ διὰ τὴν τροφήν, τῶν δ ’ργρίων, εἰ μὴ πάντα, ἀλλὰ
Acesta este numele locului în care puteți vedea orașul, ἕνα
καὶ ἐσθὴς καὶ ἄλλα ὄργανα γίνηται ἐξ αὐτῶν. εἰ οὖν ἡ (20)
dacă vrei să știi cum să o faci, Nagakaon
Nu știu ce să fac cu casa tatălui meu.
[2] În mod surprinzător, Aristotel va include vânătoarea printre mijloace.
4 gânduri despre „Cazul lui Aristotel împotriva vegetarianismului: prădător și pradă”
Bună, și mulțumesc pentru crearea acestui blog. A trecut prea mult timp de când cineva a menținut un blog bun și obișnuit pentru filozofia greacă și romană antică și este bine să vezi pe cineva făcând asta.
Postarea ta despre Aristotel și vegetarianism atinge o serie de puncte care mi se par deosebit de interesante. Îmi vin în minte două probleme, una interpretativă și una mai larg filosofică. Problema interpretativă se referă la modul în care ar trebui să înțelegem ideile teleologice din pasajul pe care îl citați; problema filosofică este dacă, în legătură cu orice interpretare plauzibilă a pasajului, Aristotel ne-a oferit un argument bun împotriva vegetarianismului.
Există o întreagă literatură masivă pe această temă cu care nici măcar nu pot începe să fac dreptate, dar esența poveștii este că, în timp ce Aristotel recunoaște că multe lucruri din natură apar de dragul a ceva extern lor, acestea externe sau relațiile teleologice între specii nu sunt niciodată fundamentale; în special, ele nu joacă un rol cauzal în explicarea de ce ființele vii sunt așa cum sunt sau de ce apar anumite procese naturale în mod regulat. Mai degrabă, acestea sunt explicate prin apel la trăsături mai fundamentale ale viețuitoarelor și modurile lor de viață, trăsături care la rândul lor sunt susceptibile de explicație în termeni de relații teleologice strict interne (în cazul precipitațiilor și altele asemenea, nu ar exista explicarea teleologică intrinsecă sau internă, dar regularitatea proceselor implicate le permite să fie încorporate și utilizate de către viețuitoare în propriile procese și activități, care admit doar o astfel de explicație teleologică intrinsecă sau internă). Pentru a o cita pe Mariska Leunissen pe pagina noastră Politică pasajul de mai sus: