Câteva meditații filozofice asupra psihologiei alimentelor astăzi
Numai un filozof poate întreba: „Care este coeficientul metafizic al lămâii?”
Postat pe 18 august 2015
„Spune-mi ce mănânci și îți voi spune cine ești.” Așa a scris eseistul francez Jean Anthelme Brillat-Savarin de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea în cartea sa clasică Fiziologia gustului. Desigur, nu este atât de simplu, așa cum explică David M. Kaplan în introducerea cărții sale The Philosophy of Food, (2012), „Filozofii au o istorie lungă, dar răspândită, de analiză a alimentelor ... Mâncarea este supărătoare. Nici măcar nu este clar ce este. ” Deci, în mod previzibil, spune Kaplan, „Nu există un consens între filosofi cu privire la natura alimentelor”. El observă că chiar și cele mai esențiale întrebări despre alimentație, cum ar fi ce ar trebui să mâncăm, dacă alimentele sunt sigure sau ceea ce este considerat mâncare bună sunt „întrebări dificile, deoarece implică întrebări filosofice despre metafizică, epistemologie, etică, politică și estetică. ” De exemplu, Kaplan se întreabă care sunt diferențele dintre alimentele naturale și artificiale, între alimentele și animalele, între alimentele și alte lucruri pe care le luăm în corpul nostru, cum ar fi apa sau medicamentele. Sau chiar modul în care mâncarea își poate schimba identitatea în timp, trecând de la crud la gătit la stricat.
Kaplan descrie mâncarea ca nutriție (de exemplu, necesară în mod obiectiv pentru organism); hrana ca natură (de exemplu, cu cât este mai naturală cu atât mai bine); hrana ca cultură (de exemplu, cu semnificații și semnificații sociale și culturale, cum ar fi categorii de bune și rele, legale și ilegale, alimente ritualice și simbolice); alimentația ca bun social (de exemplu, distribuția alimentelor ca instituție de bază a societății); mâncarea ca spiritualitate (de exemplu, centrală în tradițiile religioase) mâncarea ca dorință (de exemplu, obiectul foametei și poftei); și mâncarea ca obiect estetic (de exemplu, are gust și atrage simțurile.) Pentru Kaplan, „Mâncarea este despre viață, precum și despre lux ... Este o problemă profund morală”, mai ales atunci când luăm în considerare elementele de bază ale faptului că nu mâncăm alți oameni și responsabilitatea de a oferi alimente celorlalți, precum și cele trei virtuți alimentare: ospitalitatea (de exemplu, a fi o bună gazdă); cumpătare (de exemplu, moderație în mâncare și băutură) și maniere la masă (de exemplu, toate culturile au reguli care pot implica sănătate, plăcere și comunitate).
În afară de Hipocrate, al cărui corp de lucru este plin de referințe la importanța unui regim sănătos care implică un echilibru între consumul de alimente și exerciții fizice adecvate, Platon a fost unul dintre filosofii greci antici care a abordat importanța dietei și contribuția acesteia la boli. Skiadas și Lascaratos (European Journal of Clinical Nutrition, 2001) trec în revistă numeroasele referințe la dietă și chiar consecințele cumplite ale obezității de-a lungul scrierilor lui Platon. De exemplu, în Republica, Platon scrie, „în primul rând primul și principalul dintre nevoile noastre este furnizarea de alimente pentru existență și viață”. În Legi, el scrie: „Căci nu ar trebui să existe nicio altă sarcină secundară care să împiedice munca de aprovizionare a corpului cu exercițiul și hrana corespunzătoare” și descrie obezii ca „o fiară inactivă, îngrășată de lene”. În Timeu, „cineva ar trebui să controleze toate aceste boli ... prin dietă, mai degrabă decât să irite un rău fracturat prin droguri”. Skiadas și Lascaratos rezumă contribuția lui Platon observând că scrierile lui Platon despre dietă reflectă teoria sa generală a moderației care fusese un concept major care domina filosofia greacă antică.
Michel Onfray a scris o carte fermecătoare, Appetites for Thought: Philosophers and Food, un amuse-bouche, dacă vreți, sau mai degrabă un amuse d’esprit - o carte pentru a stimula palatul minții noastre. Publicat inițial la sfârșitul anilor 1980, tocmai recent (2015) a fost tradus din franceză. Onfray, care crede că alegerea cuiva este cu adevărat „o alegere existențială”, își imaginează un „banchet de omnivori” unde unii dintre cei mai mari filozofi ai lumii au venit să ia masa.