Revizuire; Absolutul enigmatic (Stanimir Panayotov); TEORIA RELIGIOASĂ

E-SUPLIMENT LA JURNALUL PENTRU TEORIA CULTURALĂ ȘI RELIGIOASĂ

Acasă
2019
februarie
22
Recenzie - Absolutul enigmatic (Stanimir Panayotov)

Recenzie - Absolutul enigmatic (Stanimir Panayotov)

Joshua Ramey și Matthew S. Haar Farris (Eds.), Speculații, erezii și gnoza în filosofia contemporană a religiei: absolutul enigmatic. Lanham, MD: Rowman și Littlefield, 2016. 299 de pagini. ISBN: 9781786601414

Volumul editat de Ramey și Haar Farris este un compendiu de, în cea mai mare parte, scrieri experimentale de înaltă teorie. Volumul colectează lucrări refăcute de la o conferință din 2012 numită „Gândirea absolută: speculații, filosofie și sfârșitul religiei”, desfășurată la Universitatea Liverpool Hope și ca primul volum al unei noi serii Rowman și Littlefield, intitulată Reframing Continental Philosophy of Religion și editat de Steven Shakespeare și Duane Williams (ambii de la Liverpool Hope University). Această colecție contribuie la câmpul filozofiei religiei în general, unde o mulțime de cărturari ridică mâna, dar puțini acceptă un angajament programatic față de realism care nu este nici anti-religios, nici autist științific.

Găsindu-se și situându-se în starea contemporană a religiei și științei, această carte va servi erudiților și cititorilor familiarizați și care lucrează în filozofie și religie comparată, teologie și politică, precum și experți în neoplatonism, gnosticism, filosofie islamică, misticism, bursă biblică. și canonicitate, și încrucișări între știință, poezie și religie, deoarece acestea sunt conjugate în filozofie, teologie și secția de artă, inclinându-se atât spre experimental, cât și pentru experiențial. Volumul va fi de un interes deosebit pentru cei care aparțin domeniilor menționate mai sus și care au urmat în același timp pe urmele atât ale lui Meillassoux, cât și ale lui Laruelle și, respectiv, realismele speculative/noi și materialismele și non-filozofia, deoarece, la rândul lor, conjugați cu studii religioase.

Luată în ansamblu, Speculația, erezia și gnoza în filosofia contemporană a religiei: absolutul enigmatic poate fi interpretat ca o încercare de a aborda următoarea problemă, care nu este niciodată explicată în întregime: Absolutul este inefabil? Volumul este ținut împreună mai mult de o rigurozitate poiesis comună decât de scientia riguroasă. Cu toate acestea, în ciuda acestei asimetrii infrastructurale, puține dintre contribuții nu reușesc să abordeze problema inefabilității. Datorită acestui accent, lucrarea lui Ramey și Haar Farris ar trebui lăudată pentru păstrarea unui orizont editorial care, în ciuda puține excepții vacilante, este adesea o excepție în lumea volumelor tematice editate.

Calitatea experimentală a volumului nu va face obiectul prezentei recenzii - nu pentru că nu merită atenție, ci pentru că dimensiunea experiențială a angajamentului cărții este cea care apare și lovește chiar în inima a ceea ce ar fi de obicei să fie descrisă doar ca „filosofie (continentală) a religiei”. Datorită angajamentului său programatic față de realismul (realitățile) post-kantian, autorii adunați aici abordează toți în mod implicit și explicit ceea ce este greșit (și rareori corect) cu noțiunea continentală de inefabilitate.

Problema inefabilității este adesea considerată axa puterii gândirii continentale contemporane și, în diferite grade, a filosofiilor continentale ale religiei. În cercurile continentale, inefabilitatea a servit istoric pentru a debilita analiza realității oricărui obiect sub controlul speculațiilor și/sau rigoării științifice. („Speculația” nu este altceva decât suprapunerea hegeliană a ființei și a gândirii. Ceea ce folosește acest termen contestă de la lansarea tezei anticorelaționiste este statutul contingenței.) Deoarece cea mai mare parte a teoriei și erudiției religioase este deja îndreptată către inefabilitatea implicată a numelui lui Dumnezeu, eliminarea inefabilului ar putea fi o mișcare oarecum șocantă. Acest lucru este cu atât mai adevărat în filozofia continentală (de religie sau nu, atea sau nu), întrucât conjugările evreiești-franceze post-război ale lui Heidegger reconsideră, de asemenea, afacerea nesfârșită a inefabilității de fiecare dată când obiectul analizei (și rezultatul a analizei acestuia) este spre antipatia scriitorului.

În contextul religios erudit propriu-zis, aspectul misticismului deschis, adăugat celui care deja pătrunde din interiorul certitudinilor fenomenologice ale noumenalismului, face cel mai rău scenariu pentru gândirea efectivă - și cunoașterea - unor categorii precum Absolutul. Ca urmare, a spune că acesta din urmă este „enigmatic” nu are nicio importanță. Calificativul „enigmatic” este apoi fie tautologic, fie hiper-determinat.

Calitatea enigmatică este luată în serios aici, ca fiind una care poate fi căutată. Ceea ce ne aduce la „experiențial”. Prin „experiențial” vreau să spun că cartea stipulează în general că experiența spirituală a/în această lume nu se bazează pe simple întâlniri spirituale cu cei neîncorporați și incognoscibili, ci pe observabilitatea acestuia din urmă în limitele întrupării raționale. Deci, luată la o valoare nominală, „inexistența divină” a lui Meillassoux este îndumnezeită și urmărită în multe dintre textele publicate aici.

Aici există un ton „Meillassoux în acțiune”, care se pierde în general cu cât ne îndepărtăm mai mult de partea I, unde orizontul editorial este cel mai saturat. În Introducerea editorilor (în special pp. 1-3) și în urma criticii lui Meillassoux asupra filosofiilor finitudinii/accesului, se susține că, pentru a organiza în mod semnificativ „marele exterior”, contingența absolută a ființei și a gândirii are să fie recunoscut, ca blocuri de construcție ale speculației. Că „absolutul poate fi orice” este o consecință a luării lui Meillassoux la inimă. Această poziție îi armează pe redactori cu o rațiune de a fi în ceea ce privește o noțiune operativă a Absolutului: doar „realitatea incertitudinii” este absolută.

Bazându-se pe o astfel de poziție, ambiția editorilor este de a oferi intersecții ale unui astfel de Absolut în impasurile post-kantianismului, afirmând că ceea ce lipsește atât în Meillassoux, cât și în fenomenologie, deconstrucție etc., este „faptul că neobișnuitul stările de conștiință, mistice sau magice ... nici nu au nume clare și nici nu se numesc, ci sunt mai degrabă locuri ale generației de noi nume ... ”(3).

Pentru a explora aceste site-uri, cartea este împărțită în patru părți. Accentul pe realitatea și realizarea Absolutului este cel mai pronunțat în Partea I: Speculații (I): Futures of the Absolute, în capitolele lui Daniel Whistler și Mark Mason și Michael O'Rourke. Primul descoperă pedantic contradicții performative din lucrarea lui Meillassoux pentru a sugera că și el este înebriat de finitudinea limbajului și, de fapt, abandonează Realul, în timp ce acesta din urmă oferă un angajament mai mult sau mai puțin emfatic cu Meillassoux în încercarea de a-l face să lucreze cu Caputo pe noțiunea de mesia.

Matt Lee și Jesse Hock inspectează ambele aspecte ale cunoștințelor străine și mistice pe fundalul corelației puternice, primul teorizând „vrăjitoria” ca cunoștință extraterestră, iar cel din urmă revenind la Lucretius prin Deleuze și noțiunea de linie întreruptă. ” Partea I orbitează, în general, în jurul problemei cheie a „pragmaticii” și a modului în care poate adopta în mod fundamental denumirea realităților contingente în lumina operei lui Meillassoux.

Partea II: Speculații (II): Condițiile vizionare continuă unele linii de lucru din partea I, cum ar fi capitolul lui Juan Salzano despre „nebular”, lucrarea lui Erin Yerby despre vrăjitorie și imagini întruchipate și capitolul lui Erik Davis despre „carnea interioară” în Henry. Dar aceste texte merg mai departe decât interpretările metapoziționale ale criticării finitudinii și, astfel, mai departe de presupozițiile meillassouxiene de adoptare a absolutului și a misticului, limitate așa cum sunt, găsind, precis, „nume noi”.