Pot yoghinii să mănânce carne
Ahimsa, codul moral al yoga care nu dăunează, ne spune că nu ar trebui să mâncăm carne. Dar dacă nu sunteți gata să deveniți vegetarian: schimbându-vă obiceiurile alimentare, puteți deveni un carnivor mai grijuliu.
Imparte asta
Alătură-te Yoga Journal
Creați un feed personalizat și marcați preferatele.
Ai deja un cont?
Alătură-te Yoga Journal
Creați un feed personalizat și marcați preferatele.
Ai deja un cont?
Ahimsa, codul moral al yoga care nu dăunează, ne spune că nu ar trebui să mâncăm carne. Dar dacă nu sunteți gata să deveniți vegetarian: schimbându-vă obiceiurile alimentare, puteți deveni un carnivor mai grijuliu.
Christine Winters nu a vrut să-și încalce jurământul vegetarian. Când a început să practice yoga - pe cont propriu cu ajutorul casetelor și DVD-urilor - a acceptat cu bucurie ahimsa, ghidul etic care interzice yoghinilor să facă rău oricărei ființe vii. „Din cauza ahimsa, am decis să renunț la carne. Avea un sens perfect pentru mine ”, spune mama în vârstă de 30 de ani, care a decis, de asemenea, să-și crească fiica ca vegetariană. Profesorii de yoga o văd tot timpul. Pe măsură ce elevii se deschid către practică, „sunt conduși foarte natural la o înțelegere a faptului că nu fac rău”, spune autorul Lynn Ginsburg, care a studiat yoga, filozofiile budiste și hinduse și meditația vipassana timp de 20 de ani și sanscrita timp de un deceniu . „Este un lucru mic, care este încorporat în yoga - cu cât o faci mai mult, cu atât devine mai profund în procesul tău organic. Și când se întâmplă asta, te trezește. Dintr-o dată, chiar simți compasiune pentru fiecare ființă vie. ”
Winters a venit la yoga în urmă cu șapte ani, dar a aflat despre abuzurile din industria cărnii prin munca ei voluntară pentru EarthSave International și citind Diet for a New America, de John Robbins, fondatorul organizației. I-a deschis ochii către agricultura în fabrică - unde animalele sunt tratate ca mărfuri și unde condițiile sunt atât de rele pentru lucrătorii din abatoare încât SUA Departamentul Muncii a clasat postul ca fiind unul dintre cele mai periculoase din America. „A existat o sinergie cu privire la activismul și yoga mea, spune Winters. Ahimsa și vegetarianismul au devenit o parte integrantă a vieții mele ”.
Dar nu se bazase pe reacția celor dragi - în special a bunicii ei. „A dezaprobat decizia mea de a renunța la carne”, spune Winters. „Fiind școală veche, nu înțelegea vegetarianismul. Chiar a crezut că este periculos. ” Și din moment ce Winters împărtășea adesea mesele cu bunica ei, decizia ei de a renunța la carne a provocat un conflict constant.
Iernile au perseverat, dar la cinci ani de la practica ei, s-a simțit epuizată de dezbaterile furioase care au urmat inevitabil atunci când a mâncat cu bunica ei. Când s-a trezit „aproape că a lovit” cu femeia mai în vârstă, a început să regândească ahimsa. „Iată-mă, mă străduiam să mă împiedic să țip lucruri dureroase la propria mea bunică”, își amintește ea. „Asta a creat un sentiment de violență în mine și asta este împotriva ahimsa”.
Cu cât se lupta mai mult, cu atât se simțea mai departe de prieteni și familie: Cum ar fi putut-o duce calea nonviolentă la acest prag? „A existat un adevărat stigmat social în jurul valorii de a fi vegetarian”, spune Winters. În Bellingham, Washington, unde locuia Winters (acum locuiește în Olympia), comunitatea vegetariană era mică și nu-și putea da seama cum să găsească un echilibru între a nu mânca carne și a înstrăina oamenii din jurul ei. „A devenit din ce în ce mai greu să mă apăr”, spune ea. „Am tot întrebat, Unde trasez linia? Chiar trebuie să decid între a mă proteja împotriva violenței emoționale și a animalelor de violența fizică? De ce sunt în această poziție? ”
Practicați în mod conștient Ahimsa pentru a evita confruntarea
Dilema lui Winters este un buton fierbinte în cercurile dharma, deoarece merge direct la nucleul moral al yoga - și mulți profesori sunt împărțiți dacă practicarea ahimsa necesită a fi vegetarian. Cercetătorii spun că nu a fost întâmplător că Patanjali a făcut din ahimsa primul dintre cele cinci yamas - principiile morale prin care toți yoghinii sunt chemați să ducă o viață etică semnificativă. Ahimsa, care înseamnă „nu face rău”, a fost întotdeauna considerat cel mai mare jurământ. ”Deoarece amprenta elefantului acoperă toate celelalte amprente de animale din pădure”, spune Edwin Bryant, profesor asociat de religie la Universitatea Rutgers și expert în Krishna și hinduism, „așa că ahimsa acoperă toate celelalte yamas - veridicitatea, nu furtul, prezența și angajamentul total și non-lăcomia. Și în istoria tradiției yoghine, nu există niciodată nicio îndoială: Ahimsa înseamnă să nu mănânci carne ”.
Dar aici, în vestul consumator de carne, sensul ahimsa nu este atât de clar. Unii, cum ar fi Beryl Bender Birch, preferă o interpretare mai largă. Alții sunt mai stricți. „Ahimsa începe de acasă”, spune Birch, fost director de wellness al New York Road Runners Club și autorul cărții Power Yoga. „Spuneți că plecați acasă pentru Ziua Recunoștinței, iar mama dvs. gătește cina tradițională cu curcan - și nu mâncați carne. În loc să faci o scenă, vezi dacă poți spune: „Mamă, te-ai jigni dacă nu mănânc curcanul? Încerc să mănânc mai puțină carne, în aceste zile, din motive de sănătate. „Nu trebuie să vă anunțați vegetarianismul”, sugerează Birch, care este vegetarian de mulți ani și este membru al PETA (People for the Ethical Treatment). de animale). „Găsește o modalitate de a vorbi cu mama ta fără violență. Și poate, în acest context, ar fi mai puțin violent să mănânci masa decât să te lupți cu mama ta. ”
Bender crede că practicienii spirituali care sunt noi pe cale creează violență în mod inconștient atunci când acționează fără compasiune: „Avem tendința de a fi zeloți atunci când intrăm pentru prima dată pe o cale, fie yoga sau vegetarianismul. Cred că dacă refuzi carnea și anunți că ești vegetarian, proiectezi o poziție de superioritate care poate face persoana care oferă carne să se simtă mai puțin spirituală decât tine. Spune doar „Nu, mulțumesc.” Și lasă-o să plece. ”
Întrebările de pus înainte de a mânca carne
La sfârșitul anului 2004, un Winters remușcat a renunțat la jurămintele sale vegetariene când bunica ei a fost diagnosticată cu o boală terminală. Dorința moștenitoare a bunicii ei era ca fiica lui Winters și Winters să mănânce carne. Winters întreabă: „Ce trebuia să fac?” Își amintește clar momentul, într-un restaurant chinezesc, unde se oprise pentru a lua cina pentru bunica ei. „Deodată m-am gândit că și eu voi avea niște pui. A fost minunat să-mi văd bunica atât de fericită când m-am așezat și am mâncat acea mâncare cu ea. ” Din acea zi, Winters a luat puțină carne în dieta ei, dar se luptă cu decizia. „Cred că așa voi continua o vreme. Dar încă am vinovăție ”.
Alunecare etică? Ei bine, asta depinde, spune Birch. „Predau în Oaxaca și aveam acces la puii de crescătorie. Au fost uciși în aproximativ cinci secunde, chiar în locul unde stăteam ”, își amintește ea. "Într-o noapte am gătit aluniță cu bulion de pui ... și am mâncat-o."
Timp de 25 de ani, mesteacanul a fost un vegetarian „devotat”. Apoi, la mijlocul anilor '90, a început să călătorească în jurul lumii pentru retrageri de yoga și ateliere. „Am început să merg în țări precum Jamaica, unde am mâncat un pui mic. Când am fost la Vancouver, am mâncat somonul. De ce? Pentru că stăteam în locuri în care mâncarea era prinsă și pregătită chiar sub nasul nostru și am putut să fac cercetări directe despre cum a fost crescută acea mâncare, cum a fost ucisă și cum a ajuns la masă. Și am fost mulțumit de răspuns. ”
Mulți yoghini sunt de acord că mai importante decât ceea ce mănânci sunt întrebările pe care ar trebui să le pui înainte de a mânca: Care este sursa? Cum se prepară? A fost gătit cu bunătate, concentrare și dragoste? Cum mănânci? În ce stare mentală?