Nu există bucătărie dalit; Popula

Pentru a contracara o istorie care este departe de a fi dulce

Publicat pe 20 noiembrie 2018 13:00 EST

Sharanya Deepak este o scriitoare născută și crescută în New Delhi. Ea scrie despre mâncare, gen, limbă, rasă și mediu. Odată a scris o carte pentru copii, în prezent lucrează la o a doua și la un fel de a treia pentru adulți.

Imparte asta:

Prima dată cu Anita Bharti și cu mine ne-am întâlnit la ceai în sufrageria ei luminată din New Delhi, am discutat despre amintirile copilăriei despre mâncare peste biscuiți cu unt și chai dulce și lăptos. Al meu a inclus iaurt moale, orez alb, tocană pe bază de linte. Al ei erau mai vii, amintind de momente specifice: tatăl ei se ridica „în picioare” pentru a găti toate părțile unei capre într-o tocană; momentul în care farfuria ei se revărsa cu grăsime redusă din pete, un fel de mâncare făcut cu stomacul unei capre sau a unei vaci. Își amintește bine rotisul fierbinte și gros al cumnatei sale, făcut din makka (făină de porumb), pe care l-ar pălmui cu ulei și boabe grase de sare pentru o gustare. „Netedă, fără cremă și rotundă ca luna”, spune ea. „Cel mai frumos rotis din lume”.

Anita nu a fost de acord când am numit anumite feluri de mâncare „esențiale”.

„Nu înțeleg acest cuvânt. Orez, curcuma, jaggery - cine se gândește, cine își poate permite și mânca aceste? ”

„Soțul meu provine dintr-o familie Kshatriya de castă superioară și îmi amintesc de prima dată când am fost să mănânc acasă la el”, a spus ea. "Roti, sabzi, dal, dahi, anchar (pâine, legume, linte, iaurt, murături) și salată, toate pentru o singură masă, în timp ce în casa mea, am mâncat roti și un singur fel de mâncare, atât ne-a trebuit." Ea a adăugat: „Minima de castă superioară este maximul nostru”.

Anita este un scriitor și critic născut într-o familie de daliti din Delhi, cu rădăcini în Uttar Pradesh. „Dalit” este un termen adoptat de peste șaisprezece la sută dintre indieni excluși din sistemul de castă hindus. În mod tradițional, acestor grupuri li s-au atribuit sarcinile cele mai neplăcute, inclusiv curățarea carcaselor animalelor și eliminarea deșeurilor umane. Aceste locuri de muncă erau considerate ereditare, ceea ce înseamnă că nu era posibilă mobilitatea socială.

„Untouchability” a fost un produs secundar al sistemului de castă, în care dalitii erau excluși de la accesul la spațiu, hrană și beneficii sociale de către casta-hinduși. Practica a fost interzisă când India a devenit o națiune independentă în 1947, dar prejudecățile persistă: deliții au fost interzise să împartă zonele de luat masa cu hindușii de caste și li s-a interzis partajarea resurselor locale, cum ar fi fântânile și terenurile agricole.

Cuvântul dalit înseamnă „rupt” sau „împrăștiat” și a fost folosit pentru prima dată de activistul Jyotirao Phule în 1873. Ulterior a fost adoptat de Bhimrao Ambedkar, un autor al constituției indiene, considerat cel mai proeminent activist dalit al timpului său. A fost radicalizat în continuare în 1972 de către Dalit Panthers, un grup care s-a modelat după SUA. Pantere negre. Dalit Panthers l-a folosit pe Dalit ca un termen anti-castă, pentru a elibera indienii de limitările castiste în fiecare aspect al vieții. Termenul Dalit continuă să provoace controverse și, de fapt, Ministerul Audiovizualului a dispus recent să nu fie folosit în mass-media.

În timpul unei discuții recente la care am participat, vorbitorul a susținut că dalitul provine din „dal”, cuvântul hindi pentru linte. Dal este un ingredient de bază în gospodăriile legate de castă. Nu este o întindere să pretindem că identitatea și practicile legate de castă necesită existența dalitilor, la fel de mult cât necesită dal ca hrană. Munca dalit este consumată la fel de ușor ca dal.

Din punct de vedere istoric, brahmanii, cea mai elită castă, controlau terenurile și accesul la cereale alimentare. Au creat trei niveluri ale comenzii de mâncare: satvik, rajasik și tamasik. Fiecare ordine corespundea statutului social și spiritual. Mâncarea Satvik, care include legume și lactate, este limitată la castele de elită, în timp ce mâncarea tamasik, care include carne de vită, usturoi și tutun, este limitată la grupuri non-elite și non-castă. Mai general, plenitudinea și alegerea au fost acordate numai castelor de elită, brahmanilor și Kshatriyas și au fost interzise dalitilor. De exemplu, Musaharii din Bihar și Uttar Pradesh au fost obligați să mănânce șobolani care au rămas cu resturi din recoltă.

Confruntați cu opțiuni alimentare limitate, daliții au creat bucătărie inovatoare cu alimente disponibile. „Castele superioare resping ingredientele multor culturi alimentare din casele dalite”, spune Anita, despre Panje (picioare de pui), pe care unii dintre prietenii ei le gătesc într-o tocană. Pote (intestine), pe care Anita o numește „zona de toaletă”, este un alt astfel de ingredient. Rudele ei le curățau, le găteau până se înmoaie, apoi le mâncau cu pâine.

„Nu ne-am putea permite uleiul, așa că am măcina alunele și le-am folosi pentru a găti”, spune Shahu Patole, autorul cărții Anna He Apoornabrahma, o carte care relatează culturile alimentare ale comunităților Mang și Mahar din Marathwada din 1950 până în 1972 "Încă fac asta."

Shahu scrie despre inventivitatea puternică a comunității sale: larvele de albine smulse de pe pereți și faashi, epiglota caprei - ambele delicatese. O mâncare făcută din mărar ușor hrănită în sat era obișnuită, deoarece ceapa era prăjită pe un grătar deschis, iar chutney-urile făcute din ardei grași bătute într-o năvod de foc cu sare.

Jowar bhakris este o pâine plată obișnuită în rândul dalitilor din Maharashtra, spune Shahu. Jowar (sorg) este o iarbă de mei bogată în potasiu, ceea ce face ca rotisul gros să fie gătit pe o sobă în aer liber. Spre deosebire de chapattisul mai ușor, mai moale, fabricat din făină de grâu, bhakrisul este grosier și fibros. Când îl întreb pe Shahu dacă larvele de albine sunt o sursă bună de proteine și dacă bhakrisul este o nutriție bună, el este indignat. „Nu contează”, insistă el. „Nu asta gândeau oamenii când se hrăneau”.

„Era ceea ce era disponibil și era ceea ce se gătea. Aceste procese de gândire care grupează alimentele în categorii, care atribuie fiecărui fel de mâncare o calitate, este un produs de privilegii pe care comunitățile noastre nu le au. ”

Shahu pune la îndoială și tradițiile culinare brahmanice bazate pe purificare și abstinență.