Lev Șestov - Speculație și Revelație - V
Prin credință, Avraam s-a supus când a fost chemat să iasă într-un loc pe care urma să-l primească ca moștenire și a ieșit, neștiind unde trebuia să meargă.
Vladimir Solovyov a fost unul dintre cei mai fascinanți și supradotați ruși din ultimul sfert al secolului al XIX-lea. În același timp, a fost și unul dintre cei mai originali. Cu siguranță, în primii ani ai activității sale literare, Solovyov a fost sub influența învățăturilor slavofile. Dar ce independență și ce curaj trebuie să aibă un scriitor rus la sfârșitul anilor 1870, când discursurile profetice pasionate ale lui Pissarev, Dobroliubov și Tchernishevsky nu încetaseră încă să fie auzite și influența dominantă dintre aproape toți oamenii gânditori din Rusia era Mihailovski, au avut în serios doar să asculte vocile fraților Kireevsky și Khomyakov, ca să nu vorbim despre învățarea de la ei. Chiar și slavofilii Solovyov nu i-au urmat, așa cum discipolii își urmează de obicei profesorii. Le-a acceptat în măsura în care a găsit printre ei că cel mai înalt adevăr în căutarea pentru care a văzut sensul și destinul vieții sale. Dar s-a întors de la ei la fel de hotărâtor când conștiința i-a cerut-o. Oamenii l-au numit dezertor, trădător. Atât dușmanii, cât și prietenii erau supărați pe el.
Bineînțeles, în viața lui Solovyov nu a fost apreciat în conformitate cu deșerturile sale. Semnificația sa a devenit vizibilă numai după moartea sa. Abia în jurul anului 1900 oamenii au început să-l citească și să-l studieze. A apărut o școală Solovyov, deși trebuie remarcat faptul că chiar și cei dintre elevii și admiratorii săi care îi erau mai îndatorători îi amintesc rar și, deși îi repetă ideile, preferă să nu-l menționeze pe nume. De ce a apărut așa ceva - nu acesta este locul pentru a discuta această chestiune. Trebuie să ne îndreptăm spre o analiză a ceea ce a constat în sarcina vieții lui Solovyov.
În timp ce slavofilii erau deja interesați de problemele religioase și se străduiau să creeze o viziune religioasă asupra lumii, Vladimir Solovyov, cu toate acestea, poate și trebuie considerat ca fiind primul filosof religios rus. El nu a venit la religie din filozofie, ci din religie în filozofie. Nu poate exista nicio îndoială cu privire la faptul că toată gândirea lui Solovyov, toată ființa sa spirituală, încă din tinerețea sa, s-au îndreptat spre Dumnezeu. Perioada de „ateism” pe care nici el, după cum se știe, nu a reușit să o scape a durat doar o perioadă foarte scurtă în cazul său. Chiar și ca ateu, el nu a fost niciodată mulțumit de acel pozitivism limitat pe care contemporanii săi, tinerii din anii 1870, l-au dobândit atât de ușor din „revistele grase” de pe atunci răspândite; sau reviste literare. Deja ca student la gimnaziu, a devenit captivat în citirea lui Spinoza și Schopenhauer. Apoi a mers la idealiștii germani și a început să studieze pe antici. Primele sale lucrări, Criza filosofiei vest-europene și Critica principiilor abstracte, atestă faptul că Solovyov, deși avea doar puțin peste douăzeci de ani, era acasă în toate domeniile cunoașterii filosofice.
Într-adevăr, putem gândi altfel? În Evul Mediu, așa cum se știe, a existat teoria unui dublu adevăr, adevărul revelației și adevărul filosofic. Astăzi, însă - după Descartes și Spinoza, după Leibniz, Kant și Hegel - cine se va aventura să reabiliteze teoriile medievale? Opusul, mai degrabă, este cazul: suntem înclinați să credem că până și călugării-filosofi medievali au inventat această teorie doar pentru a elibera „gândirea liberă” din jugul bisericii și că dublul adevăr li s-a arătat, ca și la noi, ca un absurd scandalos.
Dacă totuși este așa, de ce, ne întrebăm, trebuie să existe o filozofie religioasă? Și ce nevoie are să creăm o filozofie religioasă atunci când avem deja o filozofie obișnuită? Ar mai exista un sens în a vorbi despre o filozofie a religiei, adică în a convoca religia la tribunalul filosofiei, la acel tribunal în fața căruia, conform convingerii filosofilor, tot ceea ce există în lume este obligat să apară, pentru a obține justificare și chiar permisiune pentru existență. Rațiunea cere dreptate, frumusețe, bunătate; religia, dacă dorește să se păstreze, este obligată să se justifice în fața filozofiei, să demonstreze că a luat naștere pe o bază legitimă.
Pe scurt, odată ce religia trebuie să se justifice, odată ce un judecător s-a dovedit a fi peste ea, cazul său este într-un mod rău. Același lucru se poate și trebuie să se întâmple cu el, care sa întâmplat cu metafizica. Atâta timp cât metafizicii nu i-a trecut prin cap să caute o justificare legitimă a existenței, a trăit - fie rău, fie bine. Cu toate acestea, Kant abia îl convinsese să apară de bunăvoie în fața tribunalului rațiunii, când a fost imediat lipsit de toate drepturile la existență. Tribunalul a decis că matematica are drepturi, științele naturale matematice au la fel toate drepturile, chiar și științelor empirice i s-a permis să-și continue existența, dar metafizica a fost condamnată odată pentru totdeauna și - irevocabil.
Mai târziu vom avea ocazia să vorbim despre Kant și despre acele metode pe care le-a folosit pentru a conduce metafizica în afara granițelor filozofiei. Soarta metafizicii este, într-adevăr, mult mai strâns legată de soarta religiei decât cred oamenii în mod obișnuit. Între timp, să ne întoarcem acum la Solovyov. Mulți vor părea ciudat și mulți vor deveni chiar indignați; cu toate acestea, trebuie să spun imediat că Solovyov, stabilindu-și scopul de a crea o filozofie religioasă, a atras religia, fără ca el să fie conștient de aceasta, în aceeași capcană în care Kant a adus odată metafizica și, în acest fel, împotriva propriei sale voințe., s-a așezat de partea celui pe care îl considera cel mai rău și mai ireconciliabil inamic al omenirii - cel pe care mulți oameni dinaintea lui, și el însuși, l-au numit Antihrist. Acest lucru pare incredibil, dar este așa și trebuie să-l spunem cu voce tare și să reflectăm la el.
În aceste eseuri, Solovyov încearcă să nu vorbească în nume propriu, în numele persoanei vii și simțitoare: acest lucru, într-adevăr, este interzis filosofului în cea mai strictă modă. El dorește doar să fie instrumentul transmisor, piesa bucală prin care adevărul care rămâne întotdeauna egal cu el însuși și care este neschimbat ajunge la oameni și la lume. Astfel, anticii i-au învățat pe oameni să filosofeze; astfel că Spinoza a predat în timpurile moderne, iar după Spinoza marii reprezentanți ai idealismului german. Există un adevăr etern căruia îi este dat să judece atât pe cei vii, cât și pe cei morți și peste care nu există și nu poate exista niciun judecător. Atunci, cum i-a judecat acest adevăr pe Pușkin și Lermontov?
Omul a reușit să pună în locul cuvântului întunecat „soartă” termenul luminos „providență divină”. Nu este acesta un triumf al filozofiei religioase? Și nu merită, de dragul unei realizări atât de enorme, să renunțăm la Pușkin și Lermontov și Gogol și la tot ce ne-a adus marea literatură rusă?