Hrana pentru Iluminare - Triciclu Buddhist Review
Budismul a început cu o masă. După ce a abdicat de la poala luxului regal pentru a căuta sensul vieții, prințul Shakya Gautama Siddhartha a rătăcit prin pustie cu o bandă de extremiști ascetici, irosindu-se până când membrele sale „erau ca niște articulații înnodate ale târâtorilor ofiliți” și coastele lui îi străpungeau pielea. . „Acum pot pretinde că am trăit cu o singură boabă pe zi”, a spus el mai târziu unui discipol, „cu o singură sămânță de sesam pe zi - sau cu un singur bob de orez pe zi. . . . ” Cu toate acestea, mai degrabă decât să glorifice succesul acestei austerități, Gautama a continuat să raporteze: „Această practică nu a făcut-o niciodată. . . sau aceste austerități cumplite mă aduc la înnobilările de cunoștințe și perspicacități supraomenești. ” Dezamăgirea auto-mortificării l-a adus în schimb să accepte o mică ofertă de lapte fiert cu miere. După cum subliniază fiecare biografie, revigorat de energia fizică și de sentimentul de bunăstare, el s-a așezat apoi sub arborele Bodhi și a început meditația care l-a transformat în Buddha, „cel trezit”, un om care a schimbat pentru totdeauna lumea.
Deoarece budismul nu are zei mântuitori, ci mai degrabă o cale spre iluminare pavată de comportamentul personal, budismul mai mult decât orice altă religie (cu excepția, probabil, a manicheismului ezoteric) este preocupat de ceea ce și cum mănâncă ființele umane. „Oricine a încercat să mediteze”, a remarcat regretatul savant budist Edward Conze, „trebuie să fi observat că slăbiciunile și tulburările corpului sunt apte să interfereze cu meditația continuă”. Dar ideea de a se purifica de lăcomie, furie și ignoranță prin controlul intenționat al impulsurilor comportamentale a avut întotdeauna o influență puternică asupra căutătorilor din toate tradițiile.
Într-adevăr, la aproape cincisprezece sute de ani după Buddha Shakyamuni, marele yoghin budist tibetan Milarepa a trăit într-o peșteră și a încercat să mănânce doar urzici, până când a considerat că postul atât de dur este o cale inutilă pentru trezire. Singurul rezultat a fost că pielea lui a devenit verde. Bronzurile îngrozitoare ale unui Buddha sever slăbit se află încă în mănăstirile asiatice ca avertismente împotriva disprețului sau ignorării corpului trupesc.
Când Gautama și-a început căutarea spirituală, angajându-se în forme extreme de post, nu făcea mai mult sau mai puțin decât să urmeze obiceiurile oamenilor sfinți rătăcitori din vremea sa. Dar el a respins acest lucru în favoarea „căii de mijloc”. Învățăturile sale ulterioare au încorporat instrucțiuni detaliate despre dietă și o etichetă adecvată pentru luarea meselor. Această atenție la corp, la forța și bunăstarea fizică a căutătorului, a fost o abordare radical nouă într-un moment în care calea spirituală dominantă cerea subjugarea nevoilor corporale la disciplină și la voință. Introducând ceea ce acum putem numi o viziune „holistică” a corpului și a minții, viziunea lui Buddha a avut ramificații de anvergură. S-a sugerat că multe aspecte ale remediilor de vindecare pe bază de plante din China, de exemplu, s-au dezvoltat parțial deoarece misionarii budisti, la fel ca mulți misionari de atunci, au descoperit că au făcut mai mulți convertiți ajutând bolnavii decât argumentând puncte fine ale teologiei.
Medicina chineză și, în egală măsură, tibetană (acesta din urmă este un studiu specific budist) se bazează pe echilibrarea umorilor corpului - bilă, flegmă și vânt - prin procesul metabolic. De exemplu, anumite ciuperci, amestecuri de rădăcini sau potpourris de ierburi sunt utilizate pentru restabilirea armoniei sau pentru vindecare. În felul în care medicii chinezi din America au prescris recent să mănânce o tocană de migdale, muguri de crin și o pere specială pentru a combate bronșita mea de iarnă, și în felul în care indienii ingerează curry fierbinți pentru a răcori corpul prin transpirație, primii budiști din Asia de Est au subscris la regim de legume fierte la abur și fierte, fără condimente, deoarece se știa că „răcorește” corpul. Astfel de mese simple au fost digerate rapid fără a inflama temperatura corpului, ceea ce s-a considerat potrivit pentru calmarea unei minți pentru meditație. În secolul al XIV-lea, patriarhul Soto Zen Keizan Jokin a descris această metodă de restaurare în lucrarea sa Zazen Yojinki, „Precauții de observat în Zazen”, care îi îndeamnă pe meditatori să mănânce două treimi din capacitatea lor, consumând orez cu legume murate/acide. și alge alcaline, produse alimentare care au însoțit transmiterea Zen în America.
Logica Abhidharma face budistilor anatema alcoolului, pentru că înnebunește mintea; abstinența împotriva intoxicațiilor este unul dintre cele cinci jurăminte majore pe care un budist hirotonit trebuie să le ia în fiecare dimineață. Pe de altă parte, aceeași logică face ca cafeina să fie medicamentul de alegere pentru cei dedicați concentrării minții; o ceașcă de ceai este încă primul lucru oferit unui vizitator la orice mănăstire budistă. „Ar fi putut fi orice băutură - examinați relația cafelei cu Islamul, vinul cu creștinismul - dar. . . ceaiul a devenit cel mai strâns asociat cu budismul ”, scrie Rand Castile în The Way of Tea. Legenda chineză urmărește originea băutului de ceai în acea țară până la sfântul său budist Bodhidharma, care, aflând că a adormit în timpul meditației, s-a spus că i-a tăiat imediat genele; căzând la pământ, au sărit înapoi ca niște tufe de ceai. Ceaiul a fost un pasager în călătoriile budismului din Regatul Mijlociu în Japonia și, mai recent, în Statele Unite, unde consumul său creează noi tendințe gustative, în special pentru ceaiul verde și chai condimentat indian.
Ceea ce noi americanii știm ca tofu ar fi apărut atunci când chinezii convertiți la budism au încercat să-i mulțumească pe profesorii lor indieni, satisfăcând obiceiurile lor alimentare. Ei au trebuit să rezolve dilema modului în care un popor intolerant la lactoză ar putea produce feluri de mâncare care păreau să conțină iaurt și paneer, o brânză de caș favorizată de indieni. În mod inteligent, au profitat de o invenție locală obscură, cașul de soia, care i-a imitat abil pe amândouă. Dofu, așa cum o numesc chinezii, și-a început călătoria către supermarketurile noastre locale ca un prețios înlocuitor de produse lactate monahale și a evoluat într-un înlocuitor de carne monahală atunci când o nouă generație de budiști chinezi, mai devotați decât înaintașii lor indieni, au interpretat îndemnul lui Buddha de a face niciun rău ca mandat pentru vegetarianismul absolut. Călugărul japonez Ennin a vizitat un templu chinezesc în anii 840 și a scris în jurnalul său că prăjiturile și găluștele din grâu erau prăjiturile speciale pentru a saluta oaspeții importanți sau pentru a servi drept mâncare de lux la sărbători, înlocuind carnea.