Ar trebui să ne; Venerează; Universul - O reflecție asupra lui Yūgen
În estetica japoneză, există un concept numit „yūgen” care se referă la o conștientizare a harului profund și a subtilității universului - o conștientizare care evocă sentimente inexplicabil de profunde și prea misterioase pentru cuvinte. Alan Watts a scris odată despre yūgen, observând că,
„Nu există un cuvânt în limba engleză pentru un tip de sentiment pe care japonezii îl numesc yūgen și nu putem înțelege decât deschizându-ne mintea la situații în care japonezii folosesc cuvântul […]„ A privi soarele scufundându-se în spatele unui deal îmbrăcat în flori, să rătăcești continuu într-o pădure uriașă fără gând de întoarcere, să stai pe țărm și să privi după o barcă care dispare în spatele insulelor îndepărtate, să contempli zborul gâștelor sălbatice văzute și pierdute printre nori. ”(Seami) Toate acestea sunt yugeni, dar ce au în comun? ”
Consider că acestea sunt exemple frumoase de situații care ar putea provoca acest sentiment de yūgen și, la citirea lor, simt că știu exact ce este yūgen, în ciuda faptului că nu există o traducere în limba engleză. Yūgen este un sentiment expansiv, o conștientizare mistică, o reverență aproape în creștere pentru existență, care este convocată de o confruntare puternică cu detaliile inefabile ale realității.
Acest sentiment este parte integrantă a ceea ce sunt. Este ceva ce am experimentat de multe ori și este esența celei mai intime conexiuni cu universul meu. Uneori, acest sentiment mistic și reverent apare atunci când contemplu viața dintr-o macro-perspectivă, imaginându-mi marea nesfârșită și întinsă a cosmosului. Adesea, însă, detaliile minuscule, trecătoare, neașteptate ale experienței de zi cu zi - o colibri scânteietoare, un apus de soare în scădere, un cântec prețios sau un pic de poezie - care trezesc un sentiment expansiv, umilindu-mă și amintindu-mi că există într-o țară minunată enigmatică despre care nu știu nimic.
O poveste despre „reverență”
Cu puțin peste un an în urmă, în august 2014, am ajuns la Busan, Coreea de Sud, un oraș cu 5 milioane de oameni - un oraș în care aș locui un an, predând engleză elevilor de școală elementară.
Într-o noapte, la scurt timp după sosire, m-am trezit pe acoperișul blocului de apartamente al prietenului meu Jon. A fost o seară clară, ușor rece, și câțiva dintre noi am fost adunați deasupra acestei structuri înalte, uitându-ne la oraș, ocean și munții din jur, bucurându-ne de o conversație prietenoasă și de bâzâitul lui Jon de chitară.
Pe măsură ce noaptea a progresat, grupul mare dintre noi s-a atomizat puțin și m-am trezit într-o conversație individuală cu Mick, unul dintre numeroșii noi prieteni și colegi profesori de engleză EPIK. Mick este un tip genial din Irlanda a cărui lentilă dominantă pentru înțelegerea lumii, din experiența mea, tinde să fie științifică, rațională, laică.
Cumva, am ajuns la subiectul spiritualității și, în acel moment, am spus că sunt un fel de panteist, în sensul că nu cred în nimic dincolo și dincolo de natură, ci că am crezut că natura însăși merită un fel de religios. reverenţă. Formele nesfârșit de diverse și sublime ale naturii - ca să nu mai vorbim de misterul inarticulabil, uimitor, omniprezent - au fost, pentru mine, atât de minunate și de neînțeles încât m-am simțit umilit în fața lor. Dacă ceva ar trebui numit sacru, a fost natura însăși, m-am gândit.
Deci, oricum, la scurt timp în conversația noastră am spus ceva de genul: „Natura merită venerație”.
Iar Mick a răspuns: "De ce?"
La acea vreme, răspunsul lui Mick m-a tulburat. M-a tulburat pentru că nu-i puteam explica de ce, exact.
Întrebarea sa m-a neliniștit într-o asemenea măsură, încât am devenit cu adevărat conștient de sine în legătură cu utilizarea mea de termeni precum „spiritual” sau „religios” sau „sacru” sau „venerat”. Am început să-mi reformulez sentimentele din adâncuri ca reprezentant al „temerii seculare”, mai degrabă decât „venerație spirituală”. Am văzut că nu aveam nicio bază rațională pentru a numi existența „sacră”. Tot ce am avut a fost un sentiment - o experiență calitativă de mirare și venerație. Tot ce fusesem.
De luni de zile, am rămas cu modul secular de a descrie relația mea cu universul. O minune aproape mistică și o profundă curiozitate despre existență au continuat să constituie cea mai de bază orientare spre viață, dar mi-am imaginat că ajunsesem la un punct de vedere mai credibil. Eram un sceptic agnostic - un om fără puncte de vedere fixe, un întrebător despre toate lucrurile.
Și încă sunt asta, cred. Cel puțin din punct de vedere intelectual.
Trucuri lingvistice, partea I
Dar la aproape un an după conversația cu Mick, am realizat ceva.
Am văzut clar că sentimentul meu profund de venerație - conștiința mea despre yūgen - nu se schimbase niciodată. Tocmai începusem să folosesc un limbaj diferit pentru al descrie - un limbaj care ar fi mai acceptabil pentru comunitatea științifică și rațională. Folosind vocabularul „minune” și „sublimitate”, spre deosebire de „venerație” și „sacralitate”, evitam unele dintre conotațiile mai uimitoare pe care le-am văzut asociate cu acești termeni din urmă. Nu am vrut să fiu considerat „spiritual” sau „New Age”, deoarece acele cuvinte conotează o persoană stereotipă foarte specifică pe care mulți oameni o discreditează și o consideră oarecum ciudată.
Dar, în cele din urmă, tot vorbeam despre același lucru. „Minunea” pe care am simțit-o nu era categoric diferită de o „venerație spirituală”, care nu este categoric diferită de o „venerație religioasă”, în funcție de cine întrebi.
Indiferent de ce etichetă politica limbajului m-a obligat să o folosesc, același sentiment a fost încă baza fundamentală a relației mele cu lumea. Albert Einstein a descris bine sentimentul atunci când a scris,
„Cea mai bună emoție de care suntem capabili este emoția mistică. Aici stă germenul întregii arte și al științei adevărate. Oricine căruia îi este străin acest sentiment, care nu mai este capabil de mirare și trăiește într-o stare de frică este un om mort. Să știm că ceea ce este impenetrabil pentru noi există cu adevărat și se manifestă ca cea mai înaltă înțelepciune și cea mai strălucitoare frumusețe, ale cărei forme grosolane sunt inteligibile doar pentru sărăcile noastre facultăți - această cunoaștere, acest sentiment ... acesta este nucleul adevăratului sentiment religios. În acest sens și numai în acest sens mă clasez printre bărbații profund religioși. ”