Vegetarieni tibetani din trecut și din prezent - Triciclu Revista budistă

Ilustrație de Paul Hostetler

La mijlocul secolului al XIX-lea, maestrul budist tibetan Nyala Pema Dündul a compus un poem în care a dat o relatare a unei experiențe vizionare recente. În această scurtă lucrare, el își amintește că s-a trezit într-o dimineață și și-a început practica zilnică obișnuită, concentrându-se pe Avalokiteshvara, bodhisattva compasiunii. Dintr-o dată percepția sa s-a schimbat și, în loc să trebuiască să vizualizeze conștient zeitatea, a putut să vadă și să vorbească direct cu Avalokiteshvara, ca și cum bodhisattva ar fi cu adevărat prezentă. Servind ca un ghid turistic, Avalokiteshvara a arătat-o pe Nyala Pema Dündul în jurul diferitelor tărâmuri infernale, unde a observat că oamenii erau torturați de demoni cu cap de animal. Aceste chinuri, a explicat Avalokiteshvara, au fost consecința inevitabilă a consumului de carne într-o viață anterioară. Poate nu este surprinzător, Pema Dündul le spune cititorilor că a ieșit din viziunea sa zdruncinată, lamentându-se de faptul că el însuși a mâncat carne. - Lasă cele trei bijuterii să-mi fie martore! el scrie: „În trecut, ignoranța și obișnuința m-au determinat să mănânc carnea ființelor. . . . De azi înainte, gândul de a mânca carne nici măcar să nu-mi intre în minte! Dacă mănânc, să mă pedepsească cele trei bijuterii! ”

Nyala Pema Dündul nu era singur în preocuparea sa cu privire la consumul de carne. De fapt, o dietă fără carne în Tibet a fost mult mai frecventă decât s-ar putea aștepta. Până în prezent, am identificat mai mult de 110 lama individuali - profesori religioși - care au luat decizia de a renunța la carne și care au fost activi înainte de invazia chineză din anii 1950. Dat fiind faptul că istoria budistă din Tibet s-a întins pe 1.300 de ani, 110 s-ar putea să nu pară un număr mare. Dar reprezintă doar acei indivizi pe care i-aș putea identifica pe nume - trebuie să fi existat mulți alții care încă nu pot fi depistați. Faptul că ar trebui sau nu să mănânce carne a fost o dezbatere reală și activă în Tibetul premodern, iar vegetarianismul a fost un răspuns deloc rar.

Și totuși, simplul fapt că vegetarianismul a existat în Tibet este aproape necunoscut astăzi. Într-adevăr, budiștii tibetani contemporani - atât tibetani, cât și occidentali - tind să presupună că vegetarianismul nu este o problemă. De nenumărate ori mi s-a spus că cercetarea istoriei vegetarianismului tibetan este inutilă, întrucât dieta pur și simplu nu exista. În plus, conținutul acestei presupuneri este un argument împotriva adoptării vegetarianismului astăzi. La fel ca adepții altor tradiții, budiștii tibetani se uită adesea la exemple oferite de maeștrii anteriori pentru a-și ghida propria conduită. Așadar, nu este surprinzător faptul că budiștii contemporani răspund adesea la întrebarea de ce mănâncă carne arătând către venerații maeștri din trecut care mâncau carne. Vegetarianismul, urmând această viziune, este o inovație modernă străină de budismul tradițional tibetan și, prin urmare, ar trebui privită cu suspiciune.

Dar acest lucru nu este adevărat. Vegetarianismul nu era prezent doar în Tibetul pre-comunist; era de fapt un aspect semnificativ al practicii religioase tibetane. Nu este vorba despre faptul că vegetarianismul a devenit vreodată norma - chiar și în rândul credincioșilor, se pare că a fost întotdeauna o practică minoritară. Dar a fost o minoritate semnificativă și vocală. Mai mult, aceste lamas vegetariene provin din toate marile linii budiste din Tibet, din toate regiunile și din toate perioadele de timp. Unele erau figuri relativ minore, dar altele erau printre cei mai importanți maeștri ai zilelor lor și rămân bine cunoscuți secole mai târziu. Dolpopa, fondatorul secolului al XIV-lea al descendenței Jonang, a devenit vegetarian atunci când a fost hirotonit complet la 22. Jikten Gonpo și Taklung Tangpa, fondatorii Drigung Kagyu și Taklung Kagyu în secolul al XII-lea, au fost amândoi vegetarieni de-a lungul vieții, la fel ca și Ngorchen Kunga Zangpo, fondatorul Ngor Sakya din secolul al XV-lea. Cel puțin șapte membri ai descendenței Karmapa au fost vegetarieni. Maestrul Shabkar Tsokdruk Rangdrol din secolul al XIX-lea, contemporanul său Patrul Rinpoche, Bon polymath de la începutul secolului XX Shardza Tashi Gyaltsen și mulți alții erau cu toții vegetarieni fermi.

Dacă cineva este motivat de dorința de a mânca carnea ființelor, atunci măcelarii vor apuca animale precum iacii sau oile și își vor rupe mintea de corpul lor. Cum pot cei care consumă carne și sânge ca alimente să fie adepți ai lui Buddha? Astfel de oameni se consideră cu mândrie că sunt ființe benefice și protejează pe cei slabi, dar acțiunile lor contrazic preceptele! Carnea nu este altceva decât cauza adunării păcatelor terifiante.

- Shardza Tashi Gyaltsen, Defectele consumului de carne

Uneori textele ne spun doar că o persoană a devenit vegetariană, dar descrie și circumstanțele din jurul conversiei lor, deși nu sunt toate la fel de colorate ca relatarea lui Nyala Pema Dündul. Shabkar mergea pe circuitul de pelerinaj din Lhasa, capitala Tibetului, când a dat peste carcasele multor oi și capre, sacrificate pentru a hrăni orașul. Un val de compasiune s-a ridicat în el și el s-a îndreptat imediat în fața lui Jowo, statuia lui Buddha Shakyamuni care se află în inima lui Jokhang, cel mai sfânt templu din Tibet. Privind în sus la venerata statuie, Shabkar a jurat să nu mai mănânce niciodată carne. El ne-a spus că era atât de ferm în vegetarianismul său, încât patronii ar scoate toată carnea din casele lor înainte de a vizita, temându-se că va fi supărat la simpla vedere a acesteia. Vizionarul Nyingma, Jigme Lingpa, a avut o experiență similară, văzând un șir de oi legate și așteptând sacrificarea. Un puternic sentiment de compasiune a apărut în el - mai puternic, de fapt, decât în orice practică făcută anterior. Zeci de ani mai târziu, el a descris experiența drept „cel mai important eveniment din viața mea”.

Deci, de ce o faci? De ce toți acești maeștri au ales de bună voie o dietă pe care au considerat-o rău pentru ei? Răspunsul este compasiune; pentru mulți lideri religioși tibetani, compasiunea a fost și este punctul central al oricărei practici religioase. În cuvintele lui Shardza Tashi Gyaltsen: „Compasiunea este esența tuturor învățăturilor lui Buddha”.

Compasiunea poate însemna multe lucruri, chiar și printre budiști. Dar majoritatea autorilor tibetani pe care i-am întâlnit sunt de acord că practicarea compasiunii include încercarea de a reduce suferința „celorlalți”, o categorie care include fără echivoc animale. Există un flux de filozofie euro-americană care privește animalele ca fiind ireductibil de diferite de noi, lipsite de suflet și, prin urmare, fără nicio poziție morală. Descartes, de exemplu, a descris faimoasele animale ca simple mașini, o viziune pe care a folosit-o pentru a justifica vivisecția și alte practici violente. În schimb, autorii tibetani arată clar că animalele sunt ființe simțitoare cu minți și emoții. Nu sunt neapărat la fel de inteligenți ca oamenii, dar pot experimenta dureri fizice și emoționale. Mai mult, ei sunt capabili, cel puțin, să anticipeze viitorul apropiat și, astfel, experimentează o teamă profundă când știu că durerea este iminentă.