Fanteziile întunecate ale lui Yukio Mishima asupra Japoniei imperiale
Navigați în modul privat.
Pentru a vă bucura de toate avantajele site-ului nostru web
Loghează-te sau creează un cont
Acest site web folosește cookie-uri pentru a ne ajuta să vă oferim cea mai bună experiență atunci când vizitați site-ul nostru. Continuând să utilizați acest site web, sunteți de acord cu utilizarea acestor cookie-uri.
Înainte ca Mishima să se sinucidă ritualic la 25 noiembrie 1970, el a ținut un discurs de pe un balcon din garnizoana din centrul Tokyo, împotrivindu-se împotriva constituției japoneze semi-pacifiste de după război.
Inscrie-te
Obțineți e-mailul New Statesman’s Morning Call.
Înainte ca Yukio Mishima să se sinucidă ritualic la 25 noiembrie 1970, el a rostit un discurs de pe un balcon din garnizoana din centrul Tokyo, pe care îl ocupase împreună cu patru membri ai miliției sale private, cerând o lovitură de stat militară și restabilirea puterii imperiale. Mishima își programase sinuciderea pentru a coincide cu deschiderea oficială a dietei japoneze (legislativ), la care urmau să participe primul ministru și însuși împăratul, cu scopul de a contesta constituția japoneză semi-pacifistă de după război. În urma discursului său, Mishima s-a întors la biroul comandantului și a efectuat seppuku, sinuciderea prin dezmembrare care fusese practicată de samurai în trecut. Când stomacul ar fi fost tăiat cu o sabie scurtă, ritul va fi terminat de un asistent care ar decapita războinicul. După trei încercări nereușite, capul lui Mishima a fost rupt de un membru al miliției sale. Ieșirea planificată de mult timp din lumea modernă a fost completă.
Sinuciderea sa la vârsta de 45 de ani a devenit cel mai cunoscut episod din viața lui Mishima. Deseori uitat este faptul că soldații care s-au adunat sub balcon pentru a-i auzi ultimul discurs au răspuns râzând și ridicându-l. Este posibil ca autorul prolific al a aproximativ 40 de romane, zeci de piese și numeroase volume de nuvele, cărți de eseuri, scenarii de film și un libret să nu fi fost surprins de această reacție. În toată munca sa, el a proiectat o imagine a sa însuși ca fiind opusă epocii în care a trăit. S-a uitat înapoi cu nostalgie la o Japonia modelată de valori eroice și cavalerești. Sinuciderea sa dramatică a fost interpretată - așa cum a vrut el să fie - ca un act de sfidare îndreptat împotriva țării moderne devenite Japonia.
Cu toate acestea, viziunea lui Mishima asupra lumii și asupra lui însuși a fost, prin excelență, modernă. Scriitorii care l-au influențat cel mai mult în tinerețe au fost romantici târzii și decadenți de la sfârșitul secolului, cum ar fi Baudelaire și Oscar Wilde, de la care a adoptat credința că ar trebui să-și modifice viața ca pe o operă de artă. De la Nietzsche a absorbit ideea Übermensch - un individ superior care se creează prin acte de voință. Sexualitatea complexă a lui Mishima, care combină un fetiș al masculinității cu elemente de sadomasochism, dă impresia că este la fel de mult o construcție estetică ca expresia unui impuls erotic. Mai semnificativ decât precedentele sale în tradiția samurailor este faptul că moartea sa a fost coregrafiată ca spectacol.
Mishima a întruchipat unele dintre cele mai distinctive patologii ale culturii moderne. Individualismul radical și o tendință spre nihilism, un cult al auto-creației și o încercare de a lăsa un fel de amprentă asupra lumii sub forma unui act spectaculos de autodistrugere l-au definit ca ființă umană. În viziunea sau stilul de viață al Mishima a existat puțin care să răsune în Japonia premodernă. Valorile estetice erau foarte apreciate atunci, dar serveau imperativele unei ordini sociale feudale. Suicidul nu a fost condamnat și anatematizat așa cum a ajuns să fie în Occident după triumful creștinismului, dar a fost onorat ca o datorie - nu a fost practicat ca mod de auto-exprimare. Ideea că cineva ar trebui să-și creeze viața a fost nemaiauzită. În Japonia pre-modernă, cultul personalității lui Mishima ar fi fost respins cu dispreț.
În mod similar, nihilismul pe care Nietzsche îl identificase în Occident după „moartea lui Dumnezeu” era necunoscut. În culturile modelate de monoteism, un Dumnezeu transcendent servește ca garant suprem al semnificației și valorii în viața umană. Dacă nu se găsește un surogat pentru Dumnezeu mort - credința în umanitate, știință, evoluția cosmică, orice - urmează o pierdere de sens. Nu exista un astfel de pericol în Japonia premodernă. Așa cum a susținut scriitorul francez Marguerite Yourcenar într-un studiu de pionierat al operei sale, Mishima: A Vision of the Void (1980), cultura japoneză a fost infuzată de sentimentul că goliciunea este divină. În tradiția budistă care a modelat o mare parte din religia japoneză, un gol universal nu este un abis, ci este plin de semnificații inefabile. Pentru Mishima, în schimb, golul reprezintă o stare de spirit în care sensul a fost pierdut. Încercarea sa nietzscheană de a depăși nihilismul printr-un cult al individului va fi modelată mai degrabă de ideile occidentale decât de tradițiile japoneze pe care credea că le reînvie.
Un sentiment al lipsei de sens este tema centrală în noua sa traducere Life For Sale, unde absurdul vieții este transmis prin tropele ficțiunii pulpă și a benzilor desenate manga. Puțin cunoscut în Occident până în prezent, romanul a inspirat un serial de televiziune popular în Japonia. De-a lungul cărții, tonul este eroic și auto-batjocoritor. „Acum că Hanio nu reușise să se sinucidă, o lume minunat de liberă și goală s-a deschis în fața lui.” De ce anti-eroul a vrut să se sinucidă nu este niciodată clar pentru el.