Ceea ce; Îmi place să privesc Matchmaking indian ca copil al unei căsătorii aranjate
Părinții mei au avut o căsătorie aranjată în India și s-a presupus că și eu aș avea o căsătorie aranjată într-o zi. La fel ca majoritatea copiilor, odată mi-am modelat înțelegerea unităților familiale și a viitoarei mele căsătorii pe cea a părinților mei. Cultura indiană tinde să privească căsătoria ca fiind unirea a două familii mai mult decât unirea a două persoane. În acest sens, a avut întotdeauna sens pentru mine că familia mea ar fi oarecum implicată în selecția mea de partener de viață.
Noul docusoap al Netflix, Matchmaking indian, oferă o fereastră în ceea ce arată astăzi aceste tipuri de căsătorii aranjate, în special cu clienții de potrivire care sunt prima generație sau a doua generație americană milenară cu moștenire indiană - ca și mine. În Matchmaking indian, urmărim persoanele care angajează serviciile Sima Taparia, potrivitoare din Mumbai, care are întâlniri în casele clientului ei și vorbește cu părinții, bunicii și frații clienților săi. În multe cazuri, părinții sunt întrebați ce caută în fața clientului.
Mi s-a părut răcoritor să văd acest lucru nu complet igienizat atunci când este prezentat publicului occidental.
Apoi, Sima prezintă clienților săi profiluri de o singură pagină („biodatați”) de potențiale meciuri de la Rolodex de candidați pe baza preferințelor pentru carieră, înălțime, religie, hobby-uri și comportament general/personalitate „care de multe ori se încadrează în etichetă” binevoitor ”). Adesea au fost solicitate trăsături în rândul femeilor: tenul corect, statutul de castă și, adesea, abilități de casă.
Spectacolul s-a confruntat cu critici pentru capturarea colorismului, casteismului și sexismului, pe care spectacolul nu îl abordează cu adevărat ca fiind problematic. Dar, ca spectator - și ca indiană-americană de primă generație - mi s-a părut răcoritor să văd acest lucru reprezentat pentru ceea ce este și nu este complet igienizat atunci când este prezentat publicului occidental.
Când eram în clasa a patra, unul dintre colegii mei indieni mi-a cerut să organizeze un joc cu mine (cu excepția celorlalți doi prieteni ai noștri), deoarece părinții ei au preferat să socializeze numai cu mine din cauza castei mele. Amândoi eram americani de primă generație, plini de cultură americană, totuși părinții ei au ales numele de familie (în general un indicator de caste) ale grupului nostru de prieteni și au împărtășit această distincție cu copilul lor. Nu am înțeles toate greutatea istorică și implicațiile culturale care au alimentat această cerere la vârsta de nouă ani. Dar, reflectând înapoi, văd că casteismul flagrant există încă în diaspora indiană și recunoașterea acestui fapt ca fiind o instituție susținută social este importantă dacă sperăm vreodată să o abordăm.
Vedem sexismul jucându-se în povestea lui Akshay. În căutarea tradițională pentru un meci, el caută o soție care să-și asume tipurile de îndatoriri pe care le are mama lui până acum în viața sa, cum ar fi pregătirea și ambalarea prânzului pentru când merge la birou în fiecare dimineață. Când întâlnește un potențial meci, Radhika, gândurile lui Akshay sunt că „familia pare drăguță. Fata pare drăguță. Educația [ei] este ... bună ”.