Bine, rău sau nici unul
Natura umană și filozofia istorică chineză
MindFull
7 aprilie · 9 min citire
În Analecte, celebrul filozof chinez Kongzi (cunoscut și sub numele de Confucius) era foarte strâns legat de orice întrebări metafizice abstracte. Cu toate acestea, cel mai aproape de a face orice declarație în această privință a fost la sfârșitul celei de-a șaptesprezecea cărți din Analecte, despre care spune că „prin fire oamenii sunt asemănători; ele diferă ca rezultat al practicii. ”[1] Deși putem interpreta această afirmație ca spunând că ființele umane sunt similare în tendințele lor naturale și devin variate prin învățare și obișnuință, el încă nu părea să indice în ce constă în esență natura umană . O astfel de ambiguitate era inevitabil coaptă pentru dezbateri între succesorii săi.
Mengzi, care a intrat mai târziu în scenă în perioada Statelor Războinice (476-221 î.Hr.), a împărtășit convingerea lui Confucius în puterea transformatoare a moralei, dar a căutat să-și întărească atracția prin fundamentarea ei într-o doctrină explicită a naturii umane - și anume, că natura umană este bună. În schimb, Xunzi, un filosof viu în aceeași perioadă de timp ca Mengzi, a adoptat o abordare diferită. În loc să ia o strategie defensivă, el a căutat să-și însușească elemente ale școlilor de gândire rivale (maoism și daoism, de exemplu), menținând în același timp o poziție confuciană strictă. În mod tradițional, lui Xunzi i se atribuie faptul că el a concluzionat că natura umană este intrinsec rău, dar aceasta este o interpretare pe care sper să o deziluzionez. În acest eseu voi compara aceste două concepții despre natura umană susțin că, deși Menzi nu este greșit, interpretarea lui Xunzi este mai corectă, teoretic și empiric.
Începând cu Mengzi, el crede că acceptarea voluntară a destinului vine dintr-un loc bun. Pentru a începe să demonstreze acest lucru, el oferă următorul experiment de gândire:
„Să presupunem că cineva a văzut brusc un copil pe cale să cadă într-o fântână: toată lumea într-o astfel de situație ar avea un sentiment de alarmă și compasiune - nu pentru că cineva a căutat să intre bine cu părinții copilului, nu pentru că se dorea faima în rândul vecinilor și prieteni și nu pentru că nu i-ar plăcea sunetul strigătelor copilului. ”[2]
Principala plecare din acest pasaj este triplă: Mengzi consideră că predispoziția umană la compasiune este înnăscută, moștenită genetic și motivată intrinsec. Este înnăscut deoarece reacția imediată la un copil aflat în pericol, așa cum o vede Mengzi, este una de compasiune și este astfel spontană și instinctivă. Este moștenit genetic (inerent tuturor ființelor umane sănătoase), deoarece afirmă că „toată lumea” ar reacționa la fel, deci trebuie să fie o trăsătură comună speciei noastre. În sfârșit, este motivat intrinsec prin faptul că Mengzi afirmă în mod clar că nu există un motiv ulterior în joc în salvarea copilului; vor să salveze copilul de dragul copilului. Am putea spune, în termeni kantieni, că salvarea copilului este un scop în sine.
Intuitiv, majoritatea dintre noi ar fi de acord cu experimentul de gândire al lui Mengzi, dar este susceptibil de critici pe mai multe fronturi. În primul rând, experimentul de gândire pare să se bazeze pe răspunsul unui adult la o astfel de urgență, având în vedere că Mengzi explică în mod clar că victima în dificultate este un copil. Cu toate acestea, la adulți, nu este clar dacă un astfel de răspuns provine în primul rând din natură sau nutriție sau dintr-un amestec al ambelor. Răspunsul adultului în sine nu dovedește că natura umană este înnăscută bună și, dacă am crede că un copil ar fi mai puțin probabil să salveze un copil decât un adult, acest lucru sugerează că originea răspunsului va fi atribuită îngrijirii.
În al doilea rând, se pare că interesul adultului care asistă la copilul care se îneacă nu este amenințat. Motivul pentru care acest detaliu este important este că lipsa de a se pune în pericol poate fi motivul pentru care au fost înclinați să ajute în primul rând. În schimb, ce se întâmplă dacă viața adultului ar fi amenințată, să zicem, dacă copilul ar fi situat într-o clădire în flăcări? Atunci ar mai fi la fel de înclinați să ajute? Sau ar acorda prioritate propriei conservări? Dacă ne putem imagina un scenariu în care cineva și-ar pune propriul interes înaintea celui al unei victime în pericol, atunci avem un contra-exemplu al revendicării triplu a lui Mengzi. Platon ne-a făcut să ne gândim la astfel de exemple cu Myth of Gyges: Gyges are un inel care îl poate face invizibil și, prin urmare, poate face orice dorește, fără teama de consecințe, deoarece nimeni nu îl va vedea. Platon întreabă dacă Gyges va acționa în cele din urmă în mod imoral. [3]