Energia alimentelor tale poate afecta sănătatea ta Jurnalul de yoga

Abia când m-am uitat la reflecția din oglinda băii, mișcând telefonul în fața mea, mi-am dat seama că trec un prag: Dintre toate posturile post-antrenament și opțiunile de ținute anterioare trimise prietenilor, hello cutesy and - ahem - unmentionables texted to love interese, acesta ar fi cel mai vulnerabil selfie al meu, deoarece smartphone-urile le-au făcut obișnuite.

energia

Dar, mi-am amintit, aceasta a fost ideea mea. Și așa, după ce am inspirat adânc și am găsit cea mai bună lumină, mi-am scos limba, am făcut-o de aproape și am lovit.

Cu o zi înainte, Nathalie Basile - practicianul clasic în medicină chineză aflată la capătul selfie-ului meu stânjenitor - mi-a spus că această parte a corpului este mai revelatoare decât ar putea realiza oamenii. Acționează ca cuprinsul corpului, subliniind potențialele probleme de sănătate pentru ochii instruiți precum Basile. Supravegherea culorii și topografiei sale face parte din aportul tradițional, sau evaluarea inițială, la care sunt supuși pacienții pentru a avea probleme identificate și abordate de Basile. Planurile noastre de a ne întâlni personal pentru un astfel de aport - care include, de asemenea, măsurarea pulsului în trei locuri și discutarea circumstanțelor vieții trecute și prezente - au fost întrerupte de răspândirea rapidă a COVID-19, astfel încât Basile și cu mine ne-am conectat de la distanță. Dar selfie-ul și mahmureala neașteptată de vulnerabilitate pe care le-a provocat au fost degeaba: fără celelalte piese pe care Basile le folosește pentru a pune împreună un puzzle care ilustrează starea generală de sănătate a unei persoane, fotografia limbii mele este la fel de inutilă ca un blender fără lame.

Dezechilibrat

În ansamblu, palatul american s-a stricat. Afluența de mâncăruri auto-descrise, emisiuni de gătit în realitate și vacanțe concepute pentru a mânca în destinații îndepărtate este înșelătoare: ca cultură, nu suntem obsedați de mâncare - suntem obsedați de compoziția sa.

Este un fenomen despre care a avertizat autorul Michael Pollan în cartea sa În apărarea alimentelor în urmă cu mai bine de un deceniu: Food is out; substanțele nutritive - cum ar fi grăsimile saturate, colesterolul și carbohidrații - sunt în. Ceea ce a început ca o preluare de marketing a ambalajelor din supermarketuri în anii 1980 s-a transformat într-o fixare a mineralelor și a compușilor chimici, a numărului și a științei, mai degrabă elemente ale alimentelor decât alimentele în sine. Acest lucru, la rândul său, a generat o mulțime de remedii curative sub formă de diete restrictive menite să ne optimizeze producția, limitându-ne aportul la orice altceva decât carbohidrați sau numai plante sau orice altceva care a umblat pe pământ în urmă cu mii de ani.

Și totuși, nu suntem mai sănătoși pentru asta - dacă este ceva, suntem mai puțin. Bolile cronice sunt principalele cauze de deces în America, iar Centrele pentru Controlul și Prevenirea Bolilor identifică alimentația deficitară ca un risc cheie al stilului de viață.

Cu mult înainte de a intra în această eră frenetică a dietelor hipercontrolate, medicina clasică chineză folosea alimente pentru a hrăni, trata și vindeca corpul. La baza acestor practici: Qi. Aici intervine Basile - acupuncturist și consilier holistic în domeniul sănătății la Alchemy din Asheville, Carolina de Nord, o sală de ceai și farmacist care oferă îngrijiri medicale alternative -. Tânărul de 34 de ani este, de asemenea, un bucătar personal, gătind pentru clienți pe baza energeticii de bază ale terapiei dietetice chineze și care prescrie alimente ca medicamente.

Basile este rapid să sublinieze că paradigma clasică diferă de omologul său mai cunoscut, medicina tradițională chineză (TCM), care este rezultatul unui efort al guvernului chinez de la mijlocul secolului de a sistematiza practicile medicale antice care sunt acum numite medicina clasică chineză . Acesta din urmă a fost descoperit - în același sens în care s-au descoperit principiile matematicii și astronomiei - în urmă cu mai bine de două milenii, în timp ce TCM este o ramură modernă. Atât modelele tradiționale, cât și cele clasice se referă la un singur element care este esențial pentru bunăstarea unei persoane și cuprinde, ghidează și modelează toată existența așa cum o cunoaștem. În timp ce această forță omniprezentă cunoscută sub numele de Qi (sau ch'i, așa cum este scrisă adesea în Occident, ambele pronunțate „chee”) nu are o traducere directă în engleză, este larg acceptată să se refere la energie și este în tot ceea ce suntem, tot ceea ce știu și tot ce mâncăm.

Înțelegerea Qi

Nici strict forța vieții și nici nu contează în totalitate, machiajul Qi este atât de complex și nuanțat încât cercetătorul medical Ted J. Kaptchuk dedică un întreg capitol definirii acestuia în The Web Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine, cartea sa de referință care este adesea folosită de școli de acupunctură pentru a introduce practica elevilor.

„Qi nu„ provoacă ”schimbări”, scrie el. „Qi este prezent înainte, în timpul și după orice metamorfoză.

Schimbarea are legătură cu manifestarea a ceea ce este deja inerent în starea anterioară ... Un Qi susține înclinația unui alt Qi care împarte un fel similar de „frecvență”. Lucrurile se „energizează” reciproc. Prin rezonanță, un Qi îl evocă pe altul. ”

Astfel, rețeaua începe să se rotească, firele Qi conectând cosmosul la toată lumea și rotind în interiorul fiecărei persoane un cosmos propriu. Kaptchuk explică faptul că acesta este motivul pentru care suntem afectați de „univers”: Practic, toți suntem făcuți din aceleași lucruri pe care le are - și aceste lucruri sunt Qi.

În acest limbaj metafizic se desfășoară medicina chineză, bolile fiind declanșate, de exemplu, de „umezeala” unui organ sau de un „foc” aprins, ambele fiind influențate de Qi. Fluctuația Qi în organism poate afecta starea generală de sănătate a unei persoane, dar nu există nicio ecuație definitivă care să indice modul în care aceasta curge - în acest fel, clasicul diferă foarte mult de medicina occidentală și de TCM. Acolo unde medicii occidentali văd simptomele ca niște indicatoare care pot indica un diagnostic specific, practicienii precum Basile consideră întregul „peisaj clinic” al unui individ, așa cum îl numește Kaptchuk: structura mereu mișcătoare, invariabil unică a unei persoane.