De unde își obțin valorile ateii
John Gray explorează ideea fixă, ateismul neîndoielnic în noua sa carte Șapte tipuri de ateism
John Gray este un ateu auto-descris, care crede că susținătorii adepți ai ateismului au făcut ca necredința să pară intolerantă, neinspirantă și plictisitoare. La sfârșitul primului capitol al noii sale cărți, Șapte tipuri de ateism, el concluzionează că „ateismul organizat al secolului actual este în mare parte un fenomen media și cel mai bine apreciat ca un tip de divertisment”.
Râde când îi amintesc de această arsură bolnavă. „Am scris cartea parțial ca o ripostă a acestui tip de ateism”, spune el. „Nu există multe noutăți în [ateismul nou] și ceea ce conține este o versiune obosită reciclată a formelor de ateism care au fost prezentate mai interesant în secolul al XIX-lea. În așa-numitul nou ateism, oamenii sunt [prezentați] cu o opțiune binară între ateism, ca și cum ar exista un singur fel și religie, ca și când ar exista un singur fel de religie. [Este] istoric analfabet.
„Nici măcar nu știu când repetă idei din secolul al XIX-lea sau începutul secolului al XX-lea. . .Nu știu nimic despre istoria ateismului sau a religiei. De asemenea, sunt foarte parohiali în ceea ce privește religia. Ei consideră religia, nici măcar monoteismul sau creștinismul [ci] fundamentalismul protestant american contemporan. . . Este o dezbatere parohială, plictisitoare. M-am gândit să am un subtitlu numit De ce dezbaterea lui Dumnezeu este moartă ”.
În Șapte tipuri de ateism, Gray explorează bogata istorie filozofică a necredinței și o animă cu povești distractive despre umaniști precum August Comte, care credea atât de mult în cooperarea umană, a conceput haine care nu puteau fi îmbrăcate fără asistență și „zeu - urâtorilor ”precum marchizul de Sade a cărui viață a fost trăită în sfidare degradată a divinului.
Ambiguitate bogată
Gray și-a ales titlul cu referire la Șapte tipuri de ambiguitate de către poetul, criticul și „misoteistul” William Empson, în care Empson spunea că departe de ambiguitate fiind un defect de limbaj, este ceea ce îl face atât de bogat. Fără ambiguitate nu am putea face față lumii. Cred că același lucru este valabil și pentru ateism și religie. Sunt fluide. Sunt multiple. Sunt plural. Acestea se varsă unul în celălalt în moduri diferite. . . Ne permite să avem o mare varietate de cadre pe care le putem apela atunci când avem de-a face cu experiența de a fi om. "
Unul dintre punctele cheie ale lui Gray, unul pe care l-a subliniat în cărțile anterioare, este că unii gânditori atei își moștenesc credințele din monoteismul occidental și își petrec foarte puțin timp dezvoltându-și propriile filozofii. „Își asumă o cantitate enormă”, spune el. „Ei iau din cultură valorile liberale pe care le dețin și presupun că sunt cumva legate de ateism, dar nu există nicio legătură logică sau istorică. . . [deci] dacă ești ateu de unde îți iei valorile? Cei mai mulți cred că ar fi evident că ați fi liberal. Nu s-ar fi gândit la asta în anii 1930 sau în anii 1890, pentru că majoritatea ateilor nu erau liberali atunci. . . Unii erau comuniști sau marxiști. Unii erau fascisti sau nazisti. Unii erau liberali. Au existat multe moralități ateiste la fel cum au existat multe moralități religioase ”.
Una dintre marile și moștenirile distructive pe care noii atei și Occidentul post-religios le obțin din gândirea iudeo-creștină, potrivit lui Gray, este credința în progresul uman continuat (el explică în carte modul în care această idee a luat naștere în religiile monoteiste). Putem vedea acest lucru, spune el, în orice, de la credința marxistă într-un paradis comunist care vine și credința de la sfârșitul secolului al XX-lea în inevitabilitatea istorică a capitalismului democratic până la anticiparea transumanistă a unei singularități.
Ridicarea autoritarismului
Aceste noțiuni sunt exacerbate de ateii care au confundat și eludat dezvoltarea etică și socială cu progresul științific. „Dar etica și politica nu sunt ca [știința]”, spune Gray. „Cred că sunt mai ciclici. Ceea ce a câștigat într-o perioadă se pierde în alta. Istoricii greci și romani au considerat acest lucru de la sine înțeles, dar oamenilor le este prea greu să se gândească acum. . . De aceea nu mă miră ascensiunea autoritarismului în Europa. Sunt îngrozit de ascensiunea antisemitismului, dar nu sunt surprins de asta. ”
Într-un capitol despre umanismul laic, Gray arată cum filozofi precum Comte și John Stuart Mill au înlocuit o credință în Dumnezeu cu o credință în umanitate ca entitate colectivă. „[Comte] spune în mod explicit că trebuie să înlocuim ființa supremă [cu] umanitatea. Argumentul meu. . . este că această idee a umanității este o moștenire de la monoteism, pentru că dacă folosești doar mijloace empirice, nu-l găsești nicăieri. Găsiți o anumită specie de animal, desigur, dar [dincolo de aceasta] găsiți ființe umane multitudinare, multiple, cu valori diferite, moduri de viață diferite, obiective diferite. Nu găsiți o entitate cu o agenție care să facă ceva. Ideea că „umanitatea” desființează iobăgia în secolul al XVII-lea, se gândește câteva decenii și apoi decide să aibă democrația - o umanitate care își stabilește aceste sarcini mărețe și se îndreaptă spre îndeplinirea lor - este un reziduu din creștinism. Nu era acolo în lumea antică. Nu este o idee empirică. Nu se bazează pe observație ".