Consumul de carne în India A cărui mâncare, a cărei politică și ale cărei drepturi C Sathyamala, 2019
Informații despre articol
C Sathyamala, Institutul Internațional de Studii Sociale, Universitatea Erasmus Rotterdam, Kortenaerkade 12, Haga 2518 AX, Olanda. E-mail: [e-mail protejat]
Abstract
Introducere
Dintr-o perspectivă occidentală a consumului ridicat pe cap de locuitor de alimente din carne, trecerea la o dietă pe bază de plante este susținută ca o contra-bucătărie a „rezistenței politice la puterea disciplinară” împotriva alegerilor alimentare determinate de creșterea, media, agroindustria și discursuri de experți în științe nutriționale finanțate de guvern (Taylor, 2010: 73). În timp ce Taylor susține „vegetarianismul etic” dintr-o poziție conform căreia o dietă pe bază de carne este „problematică din punct de vedere moral”, iar vegetarianismul este o „dovadă a superiorității umane” (Taylor, 2010: 75), evenimentele recente din India contemporană le problematizează pe ambele. noțiuni.
Contrar credinței populare, consumul de carne de vită este predominant printre majoritatea religiilor, inclusiv hinduismul, și face parte din bucătăria regională, cum ar fi, de exemplu, statele Kerala și Meghalya. Prin urmare, interdicția de sacrificare care impune normei dietetice a unui grup social minoritar tuturor cetățenilor săi, denumită în mod variabil ca fascism alimentar (Biswas, 2017) sau apartheid culinar (Masoodi, 2016), a declanșat contramăsuri în țară. 8 În fruntea acestor lupte se află grupurile de studenți din universități, partide politice și cetățeni obișnuiți (Avenshi Center for Women’s Studies, 2012; Ehsan, 2015; Express News Service, 2015; Mathew, 2015). 9 Încercările lor de a organiza festivaluri care mănâncă carne de vită în spațiile publice au fost întrerupte de vigilenți, polițiști sau sunt interzise de către Curte, citând probleme de drept și ordine (Press Trust of India, 2012). În spatele interdicției de carne de vită, se încearcă impunerea unui cod vegetarian strict prin vizarea abatoarelor, aparent pentru nerespectarea reglementărilor și închiderea magazinelor de carne în timpul festivalurilor religioase (Chatterjee, 2017) 10 și citarea „sentimentelor” persoanelor afectate de vederea cărnii (Press Trust of India, 2017). 11
India, o națiune vegetariană?
„La fel ca multe țări tropicale mari, India se caracterizează printr-un mozaic complex de agro-ecosisteme distincte, diferențiat prin caracteristicile sale climatice, solului, geologic, vegetativ și alte caracteristici naturale” (Kothari, 1994). Cultura alimentară a țării reflectă această diversitate, diferind de la regiune la regiune, după ce a evoluat de-a lungul mileniilor, modelată de disponibilitatea locală și de modul de producție. Deși consumul de carne a fost și continuă să facă parte din această bucătărie multiculturală, noțiunea populară conform căreia dieta pan-indiană este vegetariană ar putea fi urmărită, probabil, pe vremea domniei coloniale. Dieta în mare parte pe bază de plante a indienilor era un contrast cu dieta pe bază de carne a colonizatorilor britanici, un marker al statutului lor „exotic” de străini (Arnold, 1994: 3). Cu toate acestea, în anii 1860, „condusă de două zone de interes colonial - familiile și închisorile”, a fost efectuată prima documentare sistematică a consumului de alimente în rândul acestei populații (Arnold, 1994: 5). Prin urmare, cultura alimentară a celor defavorizați, una care era aproape toate cerealele, a ajuns să fie văzută ca dieta „indiană” normativă și pronunțată ca fiind inferioară celei occidentale pe bază de carne. De asemenea, a fost pronunțat ca sursa subjugării poporului indian (Nitti, 1896: 31).
McCarrison, un medic al armatei care înființase un laborator de cercetare nutrițională în sudul Indiei în 1918, a adăugat la această noțiune observând că motivul fizicului slab care „caracteriza” Bengaliul mediu sau indianul sudic se datora dietelor proteice inadecvate care conțineau puțin lapte, produse lactate și carne, deoarece „prin religie ... [erau] adesea un non-consumator de carne” (McCarrison citat în Walker, 2002: 107). În India, această bucată de gândire nutrițională, conform căreia alimentele provenite de la animale erau componente esențiale ale unei diete sănătoase, a întâmpinat o opoziție serioasă din partea lui Gandhi, un susținător vocal al vegetarianismului care a scris
[m] opinia medicală este în mare parte în favoarea unei diete mixte, deși există o școală în creștere, care este puternic de părere că dovezile anatomice și fiziologice sunt în favoarea omului [sic] vegetarian. Dinții, stomacul, intestinele etc. par să demonstreze că natura a însemnat omul să fie vegetarian (Gandhi, 1948: 13, 14).
Cu toate acestea, cunoștințele sale despre comportamentul dietetic al indienilor păreau restrânse. De exemplu, în timp ce se adresa Societății Vegetariene din Londra în noiembrie 1931, el a remarcat că aparține unei țări care era predominant vegetariană prin obișnuință sau necesitate (Gandhi, 1949 [1929]: 26). Deși Gandhi era avers de orice mâncare de carne, sensibilitatea sa hindusă de castă superioară a fost deosebit de revoltată de consumul de carne de vită și grupurile de castă „de neatins” au devenit ținta propagandei sale reformiste deoarece aceștia au consumat în mod deschis carnea de vacă. 15 Ambedkar, născut din acest grup de castă „de neatins”, a fost lăsat să arate cum ierarhia alimentară dintre hinduși, în special consumul de carne de vită, a oferit baza materială a sistemului de castă nedrept.
Ierarhia alimentară și sistemul de castă
Chiar și o vedere superficială a tabuurilor alimentare ale hindușilor va arăta că există două tabuuri referitoare la mâncare care servesc drept linii de separare. Există un tabu împotriva consumului de carne. Împarte hindușii în vegetarieni și consumatori de carne. Există un alt tabu care este împotriva consumului de carne de vită. Împarte hindușii în cei care mănâncă carne de vacă și în cei care nu mănâncă. Din punctul de vedere al intușabilității, prima linie de separare nu are nicio importanță. Al doilea este însă. Căci marchează complet Atingerile de la Intoctabile. (Ambedkar, 1948: 318-319)
Așa a scris Ambedkar despre piramida alimentară a sistemului de castă hindus. El a explicat în continuare că a existat încă o altă linie de separare: cei care au mâncat vacă proaspăt sacrificată și cei care au mâncat carnea unei vaci „moarte”; nu intușibilii au mâncat carne de vacă ceea ce i-a făcut „de neatins”, deoarece oamenii pe care i-a numit „comunitate stabilită”, care făceau parte din „atingători”, au mâncat și carne de vită, ci a fost pentru că cei de neatins au mâncat carnea vacă moartă. Prin urmare, faptul de a consuma carii a făcut ca cei de neatins să polueze și să polueze și viața lor de sărăcie extremă a fost cea care i-a forțat să mănânce. Trăind pe doleurile castei superioare și forțat să efectueze munca de curățare - inclusiv îndepărtarea animalelor moarte ca obligație a castelor și neavând acces la vite vii a căror carne proaspătă ar putea fi consumată - mâncarea cărnii vacii moarte a fost una dintre puținele modalități de a adăuga la coșul lor de mâncare slabă. Gandhi, pe de altă parte, a avut o abordare diferită în ceea ce privește mâncarea de cârdați de către grupurile de castă de neatins.
Conservarea vacilor este un articol de credință în hinduism. Niciun Harijan care să-și merite sarea nu va ucide vitele pentru mâncare. Dar devenind de neatins, el a învățat obiceiul rău de a mânca carii. El nu va ucide o vacă, ci va mânca cu cea mai mare plăcere carnea vacii moarte. Poate fi dăunător din punct de vedere fiziologic. Dar din punct de vedere psihologic, nu există nimic, poate, atât de respingător ca mâncarea de cariu. Și totuși, când o vacă moartă este adusă la casa tăbăcarului Harijan, este o zi de bucurie pentru întreaga gospodărie. Copiii dansează în jurul carcasei și, pe măsură ce animalul este jupuit, apucă oase sau bucăți de carne și le aruncă unul pe celălalt ... întreaga familie este beată de bucurie la vederea animalului mort. Știu cât de greu mi s-a părut că lucrează printre Harijan să-i îndepărtez de la distrugătoare de suflet obiceiul de a mânca carii. (Gandhi, 1960 [1934]: 26; subliniere adăugată) 16,17